十一、渡過加利利海（八22-56）

（一）主平靜風浪（22-25節）

在本章的後半段，記載耶穌行使祂對天氣、污鬼、疾病，甚至死亡的主權。一切都聽命於祂，只有人拒絕祂。

「有一天耶穌和門徒上了船，對門徒說：『我們可以渡到湖那邊去。』他們就開了船。」（22節）

船行的時候，耶穌睡著了，加利利海突然颳起強烈的暴風，船灌滿了水，令航行非常危險（23節）。門徒叫醒耶穌，耶穌斥責風暴，風暴就止住了（24節）。

暴風發生的時候，耶穌睡著了；祂睡覺這個事實驗證祂真實的人性。耶穌斥責的時候，暴風便止住了；這個事實驗證祂絕對的神性。

祂問門徒，「你們的信心在哪裏呢？」（25節）主指責門徒，是因為他們對祂話中的權能失去信心；他們只顧眼前的風浪，忘卻了稍早時主曾吩咐他們『可以渡到湖那邊去』（22節）的話。

（二）治好格拉森被鬼附的人（26-39節）

1.被鬼附者的光景（26-30節）

耶穌和門徒上岸後，到了格拉森人的地方，他們遇到一個被鬼附著的人（27節）。被鬼附是真有其事的。這些鬼不單指一些無形的影響力，他們是超自然的存在物，住在人裏頭，控制人的思想、言語和行為。

「格拉森」：字義是「一位陌生人接近了」，大概在今日加利利海東岸。此處屬於外邦人居住的以土利亞地區，而非猶太人居住的地區。對於路加的讀者提阿非羅來說，可能有更獨特的意義。

一個被鬼附的人來到耶穌面前，特徵是：不穿衣服、不住房子、住在墳塋裡（27節），而且有一段長時間了、常被人看守，被鐵鍊腳鐐捆鎖、把鎖鍊掙斷，被鬼趕到曠野（29節）。

他一看見耶穌，就喊叫起來，俯伏在耶穌面前，大聲說：「至高　神的兒子耶穌，我與你有甚麼相干？求你不要叫我受苦！」（28節）

這人身上的鬼名叫「群」，因為他身上附著一群鬼（30節）。鬼的數目很多，而牠們的作為就是附在人身，利用人反抗神。

我們看見一個被鬼附的人是何等可憐！精神失常、生活無律、脫離家庭和社會、行動不受約束及沒有理性，也不顧法律和道德的準則，甚至不顧性命。

2.鬼面對耶穌（28、30-33節）

這些鬼認識耶穌是至高神的兒子，在主面前牠永遠是失敗者。鬼承認牠與耶穌不相干（28節），他們尋求緩刑，央求祂不要即時吩咐他們到無底坑裏去（31節）。因此寧願進入豬群，耶穌准了他們（32節），結果那群豬匆匆闖下山崖，投在湖裏淹死了（33節）。

「無底坑」：「深淵」。象徵將來囚禁魔鬼和他的差役之處。此字在創世記是指「深淵」（創一2，七11），在羅馬書（ 羅十7）是指接納死者的陰間，在啟示錄是指魔鬼的最終居所（啟九1,11，十一7，十七8，二十1,3）。

3.被鬼附者得救了（34-39節）

放豬的逃跑去告訴當地人，消息很快便傳遍了那地方。一大群人聚集起來，看見從前被鬼附的人，完全清醒過來，恢復正常。鬼離開那人後，他坐在耶穌腳前，親近主，穿上衣服，恢復正常的生活（35節）。

格拉森人很不高興，他們求耶穌離開（37節）。他們看重那群豬勝於救主，看重豬勝於自己的靈魂。

蒙祂醫治的人要求跟祂在一起服事祂，但主沒有接受。打發他回去，「傳說上帝為你作了何等大的事」，要他向自己的親人見證自己曾經領受的恩典和能力（38節）。

這與耶穌的一貫作風不合，應該是因為這裡是外邦人地區，不會有彌賽亞狂熱的危機，而上帝的救恩尚未被人瞭解，所以要這人回去傳揚。

許多學者都注意到，耶穌是要這人去傳揚「上帝」為他做的事情，但這人傳揚的是「耶穌為他做的事情」（39節）。路加福音似乎是刻意用此表明耶穌所做的就是上帝所做的。

十二、第三次周遊加利利（八40～九9）

（一）治好睚魯的女兒和血漏的婦人（八40-56）

1.患血漏的女人得醫治（43-48節）

古時血漏是一種屬於不潔淨的疾病（參利十五25）。這女人患了血漏十二年之久，花盡一切仍未得醫治（43節）。她在絕望之中想到來尋求耶穌，因著她對主的信心，使她的病得著醫治（44節）。

一個長期患血漏的女人，經歷與眾人的人際關係斷絕，並身體長期失血的痛苦，可說是身心都嚐盡痛苦，我們可以想像她求醫之心的渴切。由四十四節可知這個女人血漏的量應該頗大，所以才能立刻知道止住了。

耶穌發現一個與眾不同的觸摸。祂知道有信心摸他，因為祂感到有能力外流: 「總有人摸我，因我覺得有能力從我身上出去。」（46節）。如此，祂使那女人來到祂面前，說出真相。然後祂望著她說，「女兒，你的信救了你。」（47節）

主耶穌說到一個絕對的真理:是你的信心，而不是迷信的舉動救了你。你得救，不是因為你摸了繸子，乃是因你這樣做是出於信心。雖然你的行動是不理性的，但你與我有了接觸，你就得了醫治。

然後祂給她未來的計劃:「平平安安的去吧！」

在摩西的律例中，人若摸到不潔的人或物，自己也會不潔（利二十二4-6），然而耶穌接觸不潔的人（患血漏的女人、睚魯過世的女兒）並沒有使自己不潔，反而潔淨了他們（血漏症得醫治、死亡的人復活），由此可見耶穌的能力勝過疾病與死亡。

2.睚魯的女兒復活（40-42，49-56節）

耶穌渡過加利利海，返回西岸，那裏有另一群人等候他（40節）。睚魯是一個管會堂的人（41節），他尤其著急要見耶穌，因為他有一個十二歲的女兒快要死了。

他迫切地懇求耶穌盡快與他同去。但眾人擁擠他，阻礙了祂的前進（42節）。接著就是患血漏的婦人得醫治的記載。

一個差役來到，帶來睚魯的女兒死了的消息（49節），並說他們不再需要勞動夫子了。他們有信心祂能醫治，但卻沒有信心祂能叫死人復活。耶穌以安慰、鼓勵和應許的話回答他，「不要怕，只要信，你的女兒就必得救。」（50節）

祂一到達睚魯的家，只帶著彼得、約翰、雅各和女孩的父母進了屋子（51節）。每一個人都在絕望中等待，但耶穌叫他們不要難過，因為女孩子不是死了，是睡著了（52節）。他們卻嘲笑耶穌（53節），因為他們確定女孩已經死了。

旁邊眾人的反應是奇怪的，他們一面顯出非常悲哀的樣子，哀哭捶胸，但面對耶穌說這女孩是睡著，他們又能嘲笑耶穌。如果是真心悲哀，應該也沒心情去嘲笑誰的錯誤判斷，恐怕這些人只是做做樣子，假裝為死人悲傷，其實對這女孩的死亡是冷漠的。

耶穌對她說：「女兒，起來罷。」她就立刻起來了。耶穌將她交給她的父母，並囑咐他們不要宣揚這件神蹟（56節）。

我們不要漏了這故事的結尾，「耶穌吩咐給她東西吃。」（55節）這是何等美麗、溫柔的舉動！祂知道她需要甚麼。她已經回到了塵世，給她東西吃吧！這件簡單的事，卻含有非常深刻的關懷，這是主耶穌對待我們的方式。

《第一封電報的內容》
「說：『你回家去，傳說神為你作了何等大的事。』他就去滿城裏傳揚耶穌為他作了何等大的事。」（路八39）
發明電報的，是美國科學家塞約爾．莫爾斯。在一八四四年應用自製的電磁式電報機，通過漫長的電報線路，拍發了人類史上第一封電報。
科學家塞約爾．莫爾斯，是一位虔誠基督教徒，他不敢把這發明電報的功勞歸於自己，他乃是榮耀神。
在一八四四年五月廿四日，莫爾斯親自在國會大廈最高法院會議室，首次通過這條電報線，同正在巴爾的摩的艾爾弗雷德．維爾，互相拍發了第一封電報。
他們發出第一封電報的內容為：「神行了何等的大事。」此話完全是引自《新約聖經》路加口福音第八章卅九節。為此表現他對神虔誠的心情。
誰都知道發明電報，是一件造福全人類，了不起的偉大功績。科學家在實驗室不知熬過多多少少日日夜夜辛勤勞動，不知付出多少精力與物力，一旦成功，他並沒有忘乎所以，他謙卑自己，正如詩人所說的：「耶和華阿，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們，要因你的慈愛和誠實歸在你的名下。」
反觀我們多少時候，略有一點成就，便沾沾自喜，目空一切，飄飄然大有不可一世之概。豈不知我們在造化主面前，「有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，仿佛不是領受的呢?」（林前四7）
雖然哥林多信徒把保羅和亞波羅的成就捧上天，但保羅嚴肅地給他指出：「亞波羅算什麼，保羅算什麼，無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。可見栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼。只在那叫他生長的神。」（林前三5-6）
我們應該牢記雅各一句名言：「你們只當說，主若願意，我們就可以活著，也可作這事，或作那事。」（雅四15）那還有什麼值得我們自誇呢？
–引自《為甚麼要用比喻》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 格拉森人看見被鬼附著的人恢復正常，他們反應如何?為何如此?

2.被鬼附的仁得釋放之後，要求與主行，主的決定如何?為何如此?