詩一二四篇鑰節: 我們得幫助。是在乎倚靠造天地之耶和華的名。（8節）

大衛在一生中曾多次脫離危險，很可能背景就是非利士人造成早期以色列人威脅的狀況。我們雖然不知道此篇指的是哪一個特別的時候，但其中的真理是一切信徒所共享的恩惠。

這首短而有力的詩篇是以色列民整體獻上感恩的詩篇。當他們在患難中發覺得蒙拯救的時候，便一起誦讀這詩篇，表示感謝神恩。因此，詩人一開始便發出一個鄭重的勸勉，那就是神的子民要述說、數算主的恩惠。

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• （一）若非耶和華幫助，以色列人早就滅亡了（1-5節）。

「以色列人要說，若不是耶和華幫助我們，若不是耶和華幫助我們，當人起來攻擊我們，向我們發怒的時候，就把我們活活地吞了。」（1-3節）

「若不是…」，這話的重複被運用，加強了數算主恩的意念，和感恩的重要性。詩人勸勉以色列當回顧神的恩典並稱謝神。
神喜悅經歷過其憐恤與慈愛的人將榮耀歸給神。

「就把我們活活的吞了」： 生動地表現了仇敵迅捷而猛烈的氣勢（五十六2；箴一12）。今日仇敵魔鬼如吼叫的獅子，四處尋找可吞吃之人（彼前五8），聖徒當時刻求得神的幫助。

任何一個上行之人，都會經歷到「人起來攻擊我們」，要把我們捆綁在世界、要讓我們停留在低處。「全世界都臥在那惡者手下」（約壹五19），「世界又恨他們；因為他們不屬世界」（約十七14）。

「若不是耶和華幫助我們」，我們就無法勝過世界、勝過惡者，也無法勝過自己的肉體。

「那時，波濤必漫過我們，河水必淹沒我們，狂傲的水必淹沒我們。」（4-5節）

用洶湧的狂濤作比喻，似乎格外合宜，因為事實上似乎就是那次，神擊潰非利士人，「如同水沖去一般」（撒下五20）。另外還一次，以賽亞以這幅圖畫來形容軍事的大勝利（賽八7、8）。

• （二）耶和華幫助以色列人，所以重重網羅也被突破（6-8節）。

「耶和華是應當稱頌的，他沒有把我們當野食交給他們吞吃。我們好像雀鳥，從捕鳥人的網羅裡逃脫；我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。」

「我們好像雀鳥，從捕鳥人的網羅裡逃脫；」（7節）表達作者其實是沒辦法逃脫的，但因為敵人的陷阱破壞才能得救。以色列人能逃脫，是因為「造物者」的緣故（8節），與一二一篇二節前後呼應。

這裡把以色列人比擬成落入網羅驚恐無奈的鳥兒，但突然網羅破裂而得以逃脫了。這一段的前後都說明耶和華是拯救的關鍵，中間則是形容逃離危險的景象。

本詩使用四則生動的比喻，讓人感受到那原本即將臨到的毀滅何等恐怖。

1. 以可怕的怪獸做比喻，牠只要一口就可以把所捕的獵物吞盡（3節）。
2. 用洶湧的狂濤做比喻（4-5節）。
3. 用野獸的利爪做比喻（6節）。利爪讓我們感受到節節敗退的痛苦，好像在撕裂獵物，一口口吞食。
4. 以雀鳥脫離網羅做比喻（7節）。顯示當時的困境似乎已成定局，敵軍完全主控，佔盡優勢（參撒下五16-18）。
   原本他愈掙扎，網羅卻纏得愈緊。然而神讓祂的子民逃脫死亡，脫離最猛烈的攻擊，和最無情的捆綁。

詩篇中還說惡人像「巴珊大力的公牛」，又像抓撕吼叫的「獅子」和「犬類」（參詩廿二12-16），這些獸類都是很可怕的。事實上，惡人對待主耶穌正像野獸一樣，他們恨耶穌實在是無緣無故的（參詩篇卅五19；約十五25）。

雖然敵人用各種不同的方法，叫從四方八面而來的侵害難以抵擋；但以色列人至終能得以逃離網羅，不被交在敵人手中，詩人認定，這拯救完全出於神對屬祂的子民的慈愛與恩惠，而非歸功於人的力量與智慧。

真的，我們一生的日子，可以說是從危難中不斷蒙救贖的經歷。我們常因不順從神的心意，而使自己落在困擾之中，未能擺脫水深火熱的景況。

最後詩人提出一個有福的確據，得救在乎神的作為。那麼就讓我們永不忘記，常常稱謝父神的名（8節），以感謝為祭獻給祂。

《世界如網羅》

「…我們好像雀鳥，從捕鳥人的網羅裡逃脫。」（詩一百廿四6-7）

魔鬼好像捕鳥者，人好像雀鳥，落在網羅裡無法自救。魔鬼是詭計多端的，它會投人所好，設下各種網羅；名利、錢財、女色、罪惡…，偶一不慎落入圈套裡，就無法自拔。

有一隻大鷹，在空中飛翔著，從遠處看見河中的冰上有隻死山羊，大鷹即時飛下來，站在冰塊吃那隻死山羊。

正在得意洋洋時，大鷹看見再過不遠，有一個大瀑布，牠以為等到將近瀑布時才飛走也不遲。及至流到瀑布旁邊之時，大鷹正展翼要飛，想不到已飛不起來，因為牠的腳被冰結住了！瞬間便和黏著那死山羊的冰從瀑布上被沖下去，淹沒洪流之中！

在罪孽中過生活的人也是如此，他不是不知道前途的危險，到了千鈞一髮之際，才想該逃跑，但卻是太遲了，沒有辦法了！已被罪孽拉住了！欲罪不能了！

–引自林政傑《詩篇的講章》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 「若不是耶和華幫助」，這句話對你的意義是甚麼?

2. 本篇詩使用哪四個比喻?它們的意義是甚麼?