（3）以利亞預言亞哈家的滅亡（二十一17-24）

以利亞再次戲劇性地介入亞哈的人生，他指責亞哈王不行神的律法，並宣告亞哈的命運:『耶和華如此說：狗在何處舔拿伯的血，也必在何處舔你的血。』（17-19節）
以利亞突然出現，讓亞哈大感意外，因為他奪取拿伯葡萄園的事最多只有幾個人知情，以利亞又從何得知此事呢？對於一個犯了罪，作了虧心事的人，最害怕的莫過於被揭發了。以利亞一看見亞哈，就宣告他的罪狀和懲罰。

當以利亞找到亞哈時，他們有一段很有趣的對話。『亞哈對以利亞說：「我仇敵啊，你找到我嗎？」他回答說：「我找到你了；因為你賣了自己，行耶和華眼中看為惡的事。』（20節）
亞哈雖然經過旱災、迦密山之役、大雨和對亞蘭人之戰，卻似乎仍未認識到神的作為。神一次又一次的給他機會，可是他一次又一次的放棄了，到現在他仍認為以利亞是他的仇敵，所以仍到處與他作對。

我們用這段對話來思想這兩個人。
首先是亞哈。他對以利亞說:『我仇敵啊，你找到我嗎？』
亞哈說以利亞是他的「仇敵」，意思是死對頭。其實以利亞並不是王的仇敵，反而應該說是他最好的朋友才對。因為以利亞幾次冒著生命危險來面對亞哈，都是為了幫助他，把他從危崖邊拉拔出來，使他化險為夷。
亞哈真正的仇敵應該是王后耶洗別才對。表面上耶洗別是凡事幫他、罩他、為他設想，實際上是把他推向滅亡的人。亞哈把想幫助他的人當仇敵，卻把將他陷於死罪的人當寶貝。
他把以利亞當仇敵，因為他的心眼被蒙蔽，黑白是非已被罪給顛倒了；正如兵士在黑夜中把戰友誤認為是敵人，而把敵人誤認為是戰友一樣。

想一想，你的身邊誰是你的朋友?誰是你的仇敵?
其次，我們來看以利亞。
為了耶洗別一句話，一逃上千里的落跑的先知現在復活了。他來到拿伯的葡萄園，昂首闊步行走，遍尋這個犯罪的王:『我找到你了。』雖然在亞哈的車後可能正坐著耶戶和畢甲兩個殘忍的軍長（王下九25），他也毫不介意。

他直接指責亞哈的罪:「因為你賣了自己，行耶和華眼中看為惡的事。」（20節）甚至一點也不擔心那個曾威脅他的性命、又草菅人命的瘋狂女人，現在隨時可能發令殺害他。
他除了勇敢地宣告亞哈個人的審判外，又說:『耶和華說：『我必使災禍臨到你，將你除盡。凡屬你的男丁，無論困住的、自由的，都從以色列中剪除。』（21節）細說明審判的廣度及深度。
又論到耶洗別:『論到耶洗別，耶和華也說：『狗在耶斯列的外郭必吃耶洗別的肉。』（23節）以利亞已經勝過他過去對耶洗別的恐懼，毫不畏懼的宣告耶洗別的命運。

（4）亞哈悔改（二十一24-29）

以利亞毫不客氣的宣告神的對亞哈的憤怒審判:「凡屬亞哈的人，死在城中的，必被狗吃；死在田野的，必被空中的鳥吃。」（24節）
作者在這裡做了補充說明: 沒有人像亞哈那樣存心做上主看為邪惡的事；這都是由於他妻子耶洗碧的煽惑。上主曾在以色列人面前把亞摩利人趕出這地方；亞哈卻跟亞摩利人一樣去拜偶像，犯了最可惡的罪（25-26節）。
神的宣判是極可怕的，但每一樣的懲罰背後都有人的罪惡在其中，人所得的可怕懲罰，可以說全是自作自受。

亞哈聽到這樣的審判後，終於知道問題的嚴重性:『就撕裂衣服，禁食，身穿麻布，睡臥也穿著麻布，並且緩緩而行。』（27節）他裂衣服、穿上麻衣、不吃東西，又頹喪地走來走去。
亞哈是一個意志不堅定的君王，耶洗別講一講，他受影響；以利亞責備他，他也願意悔改；可惜悔改不久，立刻又回復原狀。或者就是他的意志不堅，加上在他身旁的又是深受邪惡巴力文化影響的耶洗別，才導致這些悲劇。

因為亞哈真心悔改，哀哭、懺悔自卑，以致有關亞哈結局的預言被延遲應驗（29節）。悔改可以使刑罰暫時延後，希西家（王下二十1、6、11）及尼尼微（拿三10）便是一例。即使邪惡如亞哈，當他真心悔改的時候，神還是憐憫他。

《悔改》

亞哈悔改，得到神的寬免。這裡的記載，讓人聯想到兩個問題:一是亞哈作惡多端，怎麼確認他這次是真正的悔改?二是亞哈悔改，神就寬免他，會不會讓人以為恩典是廉價的?
要確認亞哈是否真正的悔改，從人的角度實在很難分辨，因為任何人都無法看透另一個人的心思。但是，神可不是這樣，沒有人能夠欺騙得了神。亞哈到底是否真正悔改，只有神知道。從神告訴以利亞的話知道，亞哈是真的悔改了。
亞哈悔改，神就寬免他，這是神的慈愛本性。「我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹一9）恩典不是廉價的，而是無價的，只有神能給。

記得，無論你是誰，你曾經做了甚麼，只要真心悔改歸向神，神的憐憫必然臨到你的身上。
『耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。他不長久責備，也不永遠懷怒。他沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。』（詩一0三8-10）

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1. 亞哈看見以利亞時，稱他是誰?為何如此?
2. 以利亞對亞哈說:『我找到你了。』這句話有何意義?
3. 亞哈是真正的悔改嗎?何以見得?