三、在巡撫衙門內受審（28-40節）

宗教審訊在大祭司該亞法宅邸召開，約翰並未多做描述。宗教審訊已告一段落，公民審訊隨即開始。地點是一法院大堂，或是官員的府邸，但猶太人卻不願進入外邦人的府邸，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席（28節）。
巡撫彼拉多這位羅馬人的官也順了猶太人的宗教法規，出到了他們那裏。他開始審訊，問他們要告這犯人甚麼（29節）。他們答得蠻橫無禮，暗示已審過祂，知道祂有罪了，只須彼拉多宣判刑罰（30節）。
這裡的記載非常有意思:『彼拉多說：「你們自己帶他去，按著你們的律法審問他吧！」猶太人說：「我們沒有殺人的權柄。」這要應驗耶穌所說自己將要怎樣死的話了。』（31-32節）
「我們沒有殺人的權柄」，這句話把他們想殺耶穌的企圖表露無遺，他們一心想殺害耶穌，不管祂有罪無罪。根據當時羅馬律法，宗教審訊若是定一個人死罪，不能私下行刑，必須由政治法庭審訊定讞執行。
在這時候，祂們根本找不出耶穌所犯的罪，但是他們受了撒但的迷惑和蠱動，棄絕並試圖殺害那生命的主（參徒三13-15）。他們的愚蠢行動，反而成全了上帝的旨意；『這要應驗耶穌所說自己將要怎樣死的話了。』。
猶太人憎恨耶穌，要將祂除掉，便捏造各樣的罪證誣告耶穌。他們不能以一些含糊的說話（參十八30），而要求彼拉多將耶穌判處死刑，於是他們便以反叛羅馬帝國的罪名加諸耶穌身上，以期達到他們的目的。

這就是為何彼拉多一連兩次問耶穌：「你是猶太人的王嗎？」（33節）、「你是王嗎？」（37節）的原因。
彼拉多第一次問耶穌:『你是猶太人的王麼？』耶穌反問他：『這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？』（34節）耶穌的意思是問他，「這指控是你要告我的，還是人云亦云，聽那些猶太人說的呢？」
彼拉多語帶鄙視，回答耶穌：「我豈是猶太人呢？」他暗示自己位高權重，事務繁忙，無瑕顧及這些猶太人地方的分爭。他同時默認了，他不知道有甚麼具體的指控，他所知道的只是猶太人領袖告訴他的（35節）。

接著，耶穌的回答指出了兩個事實：

1. 祂的王國不屬於這世界：

『耶穌回答說：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」』（36節）
主耶穌並沒有否認祂的王權，但祂也強調祂不是世上政治政權的王。假若祂真的是這樣的王，猶太人便不會對祂不滿了。祂是一位屬靈國度的王，祂的王國不是以爭戰的方式來到，而是在人的心中，祂以愛勝過人心裏的罪惡。

主耶穌曾如此回答法利賽人的問題：
「法利賽人問：「神的國幾時來到？」耶穌回答說：「神的國來到不是眼所能見的。人也不得說：『看哪，在這裡！看哪，在那裡！』因為神的國就在你們心裡。」」（路十七20-21）

2. 祂來到世界是要為真理作見證：

『彼拉多就對他說：「這樣，你是王嗎？」耶穌回答說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」』（37節）
彼拉多聽出了耶穌話語的涵義，知主所說的國不是政治性的國度，對羅馬帝國不會構成威脅，因此放下敵意。追問耶穌:「那麼，你已經是王了？」耶穌表明自己是一個不屬於這世界的王國的王，來到世間的目的是為真理作見證。

彼拉多聽了耶穌解釋之後，覺得不可思議，就一面解嘲的隨意問「真理是什麼?」一面走出去告訴群眾：「我查不出祂有甚麼罪來。」就提出一個折衷的辦法，猶太人有個規矩，就是在逾越節，要求羅馬政府釋放一個猶太犯人（38-39節）。
彼拉多的如意算盤打錯了，猶太人不要釋放耶穌，寧可釋放強盜巴拉巴（40節）。

主耶穌來到世界，要將有關神的真理、人罪惡的事實和有關生命的道理告訴世人。面對真理，人只有兩個選擇：不是拒絕真理，就是接受真理，人不能有中間立場，而屬於主的人必會接受真理。
然而拒絕真理的人，就是拒絕主的人，縱然找不出甚麼罪，仍然要將主耶穌殺死，這正是上帝要完成祂救贖計劃的方法。主耶穌若沒有死，人類便沒有救贖的盼望了。

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1. 彼拉多如何確認耶穌沒有罪?他認為耶穌受審的理由是甚麼?
2. 他提出解套的方案是甚麼?他為何不願意承擔職責伸張正義?這樣的心態對你的提醒是甚麼?