四、預告門徒由於祂『去』而得的益處：

1.奉祂的名向父祈求，就必得著（23-26節）

『到那日，你們什麼也就不問我了。』（23節上）直到這個時候，門徒常向主諸多請求，他們一直在發問題。

彼得問，「你往那裏去？」（十三36）
多馬問，「主阿，我們不知道你往那裏去，怎麼知道那條路呢？」（十四5）
腓力問，「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」（十四8）
猶大問，「主阿，為甚麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」（十四22）
門徒問，「祂說等不多時、因我往父那裏去，是甚麼意思呢？」（十六17）

於是祂說，當那日來到，也就是因著聖靈的來到而天破曉的時候，他們就不須要問了。為甚麼呢？因為他們有了保惠師，就是聖靈引導他們，教訓他們，他們再不需問問題，是因為有了教導他們的聖靈。
到那日（由聖靈在五旬節降臨開始的新時代），他們有權向父求。父也會因耶穌的緣故，答應他們的請求（23節下）。父答應他們，並不是因為他們應得，乃是因為主耶穌是配。
基督的復活帶進了聖靈的內住，那時，主就在信的人裏面，信的人也在祂裏面，彼此聯合為一。主的名也就成為信祂之人的憑藉，所以他們的祈求禱告，也就是主自己的祈求禱告，因此必蒙父神垂聽。

「向來你們沒有奉我的名求甚麼，如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」（24節）
因為直到這時，主還沒有在他們裏面，他們也還沒有在主裏面，他們和主還沒有完全聯結。這時候，主叫他們去求，因著父應允禱告，門徒的喜樂可以滿足了。這裡說到禱告的兩層喜樂：

（1）『在主名裏』的喜樂，即與主聯結的喜樂。
（2）『求就必得著』的喜樂，即禱告得著答應的喜樂。

主耶穌常常使用比喻，來教導人有關天國的真理。聖靈來臨以後，啟示的教訓將直接明言，不加拘束（25節）。在使徒行傳和書信中，真理不再是隱藏在比喻之中，而是直接的告訴我們。
到那時候，門徒能奉主耶穌的名向父祈求，所以不要因為主會為門徒代求，而放棄自己直接向父祈求的權利（26節），因為門徒將和天父建立直接的關係。
在舊約，通常要透過祭司或先知才能與上帝建立關係，因此如果耶穌要求門徒透過祂才接觸天父，也是很合理的，但耶穌應允門徒，將自己與天父建立直接的關係。

2.信祂從父出來，又回父那裏去，因而蒙父所愛（27-32節）

門徒可以自己直接向上帝祈求，是因為天父愛主的門徒；而他們愛父所差來的聖子，並且相信聖子是從天父而來（27節）。
主耶穌用另一種角度描述「道成肉身」的經歷，與即將死而復活的結局，說祂是從天父那裡來到這世界；現在要離開這世界，回到天父那裡去（28節）。
門徒表達對耶穌的信心，就對主說：「你看，現在你是明白地講論，並沒有用什麼比喻。」（29節）他們說，他們已經「曉得」，主是無所不知的，不需要提出問題就可以回答，他們「 相信」主耶穌是從上帝那裡來的（30節）。
「現在我們曉得你凡事都知道，也不用人問你」:門徒的意思是「耶穌無所不知，所以門徒的問題耶穌也事先知道」，所以門徒甚至不用提出自己的問題，耶穌也可以主動解答。
他們說到兩件事，「現在我們知道」和「現在我們相信」。而且他們說得十分懇切，我們的主並不懷疑他們的誠心。『相信』和『主耶穌是從上帝出來的』，乃是約翰福音的兩大主題。
沒想到主耶穌聽了他們說的話以後的反應是:「現在你們信麼？」（31節）這句話帶著挑戰性，意思是:「你們真的明白甚麼是相信嗎?」暗指門徒現在的信心仍未達到真正信心的層次，因他們尚未經過苦難的考驗。
主告訴他們，他們很快就要遇到難處，那時他們的信心將會動搖。門徒將要分散，留耶穌孤獨一人。但主不會孤單，因為有父與祂同在（32節）。

3.在祂裏面有平安，因祂已勝了世界（33節）

這段教導的最後，主說:「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（33節）
主並沒有應許信徒可以免除苦難；『苦難』這字與婦人生產的『苦楚』（參21節）同一字，暗指信徒在世上的苦難，有如生產時的陣痛，只是從憂愁到喜樂的過渡。
最叫人不能放心的，就是受那無意義的苦，即白白吃苦。主說，你們可以放心，我已經勝了世界。

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1.「向來你們沒有奉我的名求甚麼」，這句話的意思是甚麼?並思想:「如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」
2. 主耶穌說:「現在你們信麼？」這句話的意思是甚麼?
3. 思想主的話:「在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」