二、住在主裏面的積極樣式：

本段經文論到有行動的愛。要先享受主的愛，接著要彼此相愛，最後要結果子給出愛。

1. 要先享受主的愛（9-11節）

要有行動的愛，就要先享受主的愛。

主對我們的愛，與父對子的愛相同（9節上）；兩種愛，在質與量都是一樣的。主說，「你們要常在我的愛裏」（9節下），就是住在主的愛裏，享受主的愛，接受主愛的浸潤、激勵和推動，以主的愛為我們日常生活的原動力。
我們常在祂的愛裏的途徑，就是要遵守祂的命令；如同主耶穌遵守祂父的命令，祂所做的完全順服神的旨意。祂時時刻刻留在父的愛中，沒有東西能破壞這分甜蜜、優美的交通（10節）。
當我們浸潤在主的愛裡時，我們就得著喜樂（11節）。

（1）『住在主裏面』和『住在主的愛裏』，乃是讓主感到喜樂的事；
（2）主的喜樂能夠轉存在我們的心裏，對我們產生切身的影響，叫我們也能有主所有的喜樂(參十七13)，並且有滿足的喜樂。

2.要彼此相愛（12-15節）

有行動的愛，就是彼此相愛。

主即將離開祂的門徒，他們要留在一個敵對的世上，當不斷有糾紛磨擦時，門徒可能會互相爭競。故此，主留下這命令：「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣。」（12節）
『愛』字的原意是指『捨己犧牲的愛』；信徒之間的『彼此相愛』，不同於人間的愛。我們能這樣相愛，動力來源是基督為我們捨命的大愛的激勵:『人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。』（13節）
主說，為所愛的捨命，乃是愛的最高表現。按上下文來看，主耶穌在這裏不是強調人類為他人犧牲生命的愛，乃是強調主耶穌自己，為愛『所捨的命』超絕無雙。

我們遵主所吩咐的，就證明自己是祂的朋友了（14節）。這不是我們成為祂朋友的途徑，而是向世界宣告我們是祂的朋友。
「以後我不再稱你們為僕人；因僕人不知道主人所作的事；我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」（15節）
『朋友』的關係，基於互信與互愛。彼此之間不存秘密，互相傾心吐意，分享自己的感受，無所保留；事無大小，彼此商量。
「因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了，」意即他們已蒙主帶領認識了父神的意思，並且接受了神聖的真理和教訓，這樣的蒙恩，是前所未有的。
這時候主甚至連祂從父所聽見的，也告訴門徒。祂告訴他們，祂即將要離去，聖靈隨後會降臨，祂也會再來；叫他們在這段時期，盡祂所吩咐的責任。

這節經文是貴格會名稱的由來。
貴格會英文名字（Friend Church）就是「朋友教會」，因主耶穌稱我們為朋友，所以我們在主裡沒有階級之分，都是主的朋友。1953年貴格會到台灣，名字叫台灣貴格會差會『TAIWAN FRIENDS MISSION』。

3. 要給出愛（16-17節）

有行動的愛，要結果子給出愛。

『不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求什麼，他就賜給你們。』（16節）
主耶穌恐怕門徒會沮喪、放棄，因此提醒門徒，揀選他們的是祂自己。主揀選了他們，叫他們得嚐永遠的救恩、門徒的名分和多結果子的滋味。主揀選了門徒去結的是永存的果子。
當門徒奉差遣出去的時候，他們得到保證，無論奉基督的名求甚麼，父都應允他們。
一般猶太人是門徒揀選他們所想跟從的拉比；但主耶穌的門徒卻非如此，是主揀選了他們。被揀選之後，去為主工作之前，要經過『分派』，也就是差派的階段。
『去』字含有『離此而去彼』的意思，所以這裏的『結果子』是重在指工作上的結果子，就是領人歸主，而不是指品格上的果子。信徒作工的果效將永遠隨著我們（參啟十四13），所以領人歸主的果子是存到永生的（參路十六9）。

「無論向父求甚麼，祂就賜給你們，」有意思的是，通常我們期望先有美好的禱告生活，好讓我們可以多結果子，但這裏的次序卻恰好相反。先是主耶穌使我們有能力結果子，然後天父垂聽我們的禱告。

最後，主耶穌要提醒門徒，世人將會敵視他們。祂再次告訴他們，要「彼此相愛」（17節，參12節），緊靠一起，聯合一致，抵抗敵人。惟有信徒『彼此相愛』，才能夠：（1）結常存的果子；（2）禱告蒙神垂聽。

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1.如何享受主的愛?
2.主說，我們不是他的僕人，而是甚麼?這樣說的重點是甚麼?
3.果子是指甚麼?我們必須結果子為何很重要?