門徒知道此事，應該感到非常安慰。縱然主快要離開他們，他們也能藉耶穌的名，禱告父神，而父也將應允他們的祈求。

要明白這個應許，就得要明白這點：「你們奉我的名無論求甚麼。」（13節）「奉耶穌的名祈求」不只是在禱告結束之時的用語，主的名就是主自己。所以在主的名裏，意思就是在主的裏面，與主聯合為一，支取主的權柄。
我們若要奉基督的名祈求，就得要與祂有親密的交通，否則我們就不能明白基督的心意。我們與祂愈接近，我們的心意與祂就愈相近，因為聖子只求那些討上帝喜悅的事，所以天父才能因聖子而得榮耀（13節下）。
為了加強語氣，並更加鼓舞上帝的百姓，主耶穌重複了這個應許:「你們若奉我的名求甚麼，我必成就。」（14節）只要活在主的旨意中，與祂同行，祈求祂所喜悅的事，那麼你的禱告就必成就。
主耶穌將要離開門徒，他們必定傷心欲絕。他們可以怎樣表明愛主的心呢？答案是遵守祂的命令（15節）。若真的愛祂，不是要流淚，而是要順服。

二、奧秘的來：

1.來的憑藉:另一位保惠師（15-20節）

本段是首尾呼應的經文，都說到愛上帝的就必遵守神的命令（15、21節）。
對約翰來說，愛心的明確的考驗就是順服。耶穌藉著順服來表現他對上帝的愛，我們也要藉著順服來表現對耶穌的愛（15節）。
『我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（或作：訓慰師），叫他永遠與你們同在，』（16節）
主耶穌是我們的保惠師，我們的中保；聖靈就是那另一位保惠師，不是另類的，而是另一位相同本性的保惠師。聖靈永遠與信徒同在。舊約中，聖靈曾多次降在人身上，後來又離去。現在祂一來，就留到永遠。

• 『保惠師』的原意是『一個被招請到另一個人身旁的幫助者』，這詞用在法律場合，是指一個陪伴當事人出庭，照料有關案件一切事務的人，其工作乃是代言、辯護、忠告、訓勉和安慰。

『保惠師』在新約聖經中共用過五次；其中四次是指聖靈(參十四26；十五26；十六7)，另一次譯作『中保』(參約壹二1)，是指耶穌基督說的。
耶穌基督是我們的『保惠師』，當我們失腳犯罪的時候，祂在父面前作我們的中保、幫助、代求者(參約壹二1；羅八34；來七25)。
聖靈也是我們的另一位『保惠師』，永遠與我們同在，當我們軟弱、灰心、愚昧、無知的時候，聖靈是我們的幫助者、帶領者、代求者(參羅八26-27)。
聖靈就是「真理的聖靈」，祂為真理的基督帶來榮耀。世人不能接受聖靈，因為他們不能看見祂，不信的人總是要看見，才肯相信。門徒知道聖靈，知道祂在他們的生命中工作，也見過祂藉著主耶穌工作（17節）。
新約時代聖靈的工作和舊約時代最大的不同，就是聖靈今天住在信徒的裏面，永不離開（17節下）。舊約時代聖靈只間歇地降臨在一些特選承受聖職的人身上，如：先知、祭司、君王、士師等。
主說，祂不會撇下祂的門徒，讓他們成為孤兒、棄嬰，祂必再回來他們那裏（18節）。在復活之後，祂回到他們那裏去；在五旬節當日，祂藉聖靈來到他們那裏。

• 『我必到』原意是『我正在來』(I am coming)。基督經過死而復活後，他雖升到上帝寶座，但是透過保惠師聖靈降臨與上帝兒女同在，三位一體的神對我們是不離不棄的。

沒有一個不信主的人在主耶穌被埋葬以後見過祂。祂復活後，只有愛祂的人才看見祂。甚至在祂升天時，祂的門徒仍能憑信心看見祂。這正是「你們卻看見我」的意思。世人不再看見主後，祂的門徒仍然看見祂（19節）。
基督復活升天之後，仍然活在信徒的裏面，使信徒得以憑祂而活（19節下，參加二20）。
門徒將會經歷一個真理，基督在信徒裏，因祂的生命已進入信徒裏面。祂藉著聖靈實實在在的住在信徒裏面。信徒在基督裏面，因為他是藉著基督的工作和功績，站在上帝面前的（20節）。

2.來的對象:愛主而遵守主道者（21-24節）

人若愛主，最真的證明就是遵守祂的命令。空談愛主而不服從祂，是徒然的。父愛世人，但對愛祂兒子的人，父也特別的愛他們。他們也蒙基督的眷愛，祂會特別的向他們顯現（21節）。我們更愛救主，我們就更認識祂。

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1. 「你們奉我的名無論求甚麼。」這句話有何重要意涵?
2. 新約時代聖靈的工作和舊約時代有何不同?
3. 為何說:聖靈就是「真理的聖靈」?