三、與馬大談論復活的事（17-27節）

當耶穌到伯大尼的時候，拉撒路已經死了，並且葬在墳墓裡有四天之久（17節）。拉撒路已經死了四天，可以推定兩件事：

1.伯大尼距離主耶穌當時所在的地方(參十40)，至少有一天以上的路程，這樣，報信的人在路上花了一天的時間，主聽到消息後仍舊停留了兩天(參6節)，再加上動身來到伯大尼也用了一天，所以總共『四天』。

2.拉撒路大概是在報信的人離開伯大尼後不久就死去了。

「四天」：很多猶太人相信人死後靈魂會停留在身體附近三天，希望可以回到身體裡面。而四天以後靈魂就離開了，身體開始腐壞，亦即人也不可能再有復活的希望。

這也是後來馬大阻止耶穌打開墓門的原因（參39節），因為她其實不是真相信耶穌能讓一個死了四天的人復活的。
因為伯大尼距耶路撒冷約有三公里，有好些猶太人因此能前來，與在馬大和馬利亞身旁的婦人一起，安慰他們兩姊妹（18-19節）。
馬大聽見耶穌來了，就出去迎接他，馬利亞卻仍然坐在家裏。馬大跟主耶穌說：「主阿，你若早在這裏，我兄弟必不死。」（21節）從這句話，我們看見了馬大的心，她這句話是責怪耶穌：「你聽見報信，為甚麼不馬上就來呢！你看現在一切都太遲了。」
可是接下來，她又說了信心的話：「就是現在，我也知道，你無論向上帝求甚麼，上帝也必賜給你。」（22節）馬大所用的『求』字，通常是用來形容受造者向創造的主『求告』；由此可見，馬大此時對主耶穌的認識仍不夠充分。

我們來看主耶穌與馬大接著的對話:（23-28節）
耶穌說：「你兄弟必然復活。」（23節）
馬大說：「我知道在末日復活的時候，他必復活。」（24節）
耶穌對他說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活，凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎？」（25-26節）
馬大說：「主啊，是的，我信你是基督，是上帝的兒子，就是那要臨到世界的。」（27節）
主耶穌兩次回答，都為馬大開了門，讓他可以經歷復活大能，只要他放下自己，開口跟主耶穌要，神蹟就必定透過他彰顯出來。可惜他的理性，使他以為他的答案只是答案，忽略主耶穌所闡明的真理內涵，白白失去經歷神蹟的大好機會。
特別是主耶穌第二次的回答: 「復活在我，生命也在我。」主不是說『我應許』或『我賞賜』人復活和生命，主乃是說:『我就是』復活、『我就是』生命。復活和生命的主權都在主耶穌，當我們得著了主，也得著了復活和生命。
馬大若是聽得懂，就可以跟主要，她也必經歷主的大能，可惜沒有。
有解經家認為，當主再來的時候，有兩類的信徒：一類是已經死了的信徒，另一類是那時還活著的信徒。因此，『復活』是為著已死的信徒，叫他們復活；『生命』是為著尚存活的信徒，叫他們永遠不死。
馬大兩次回答主耶穌，都是充滿信心的:「就是現在，我也知道，你無論向神求甚麼，神也必賜給你。」（22節）「主啊，是的，我信你是基督，是上帝的兒子，就是那要臨到世界的。」（27節）
可惜雖然有這樣的認識，卻未帶來真實的行動。可見她的信心是理性的，是客觀的，沒有帶下真實的行動，化為主觀的經歷。

四、與馬利亞表同情（28-37節）

馬大與耶穌談過話，就回去暗暗的叫他妹子馬利亞，說：「夫子來了，叫你。」（28節）馬利亞聽見了，就急忙起來，到馬大迎接主的地方。那些前來安慰的人以為她要往墳墓那裏去哭，就跟著她走（29-31節）。
馬利亞到了耶穌那裏，看見祂，就俯伏在祂腳前，說，主阿：「你若早在這裏，我兄弟必不死。」（32節）
面對主耶穌的時候，兩個姊妹講的低一句話是完全相同的，這裡分析一下兩個姊妹的個性。
馬大是一個理性的人，是個女中豪傑，有大將之風，拿得起、放得下。耶穌來了，馬大聽見立刻去迎接，能顧全大局，收起悲傷，一點也不失禮。
他跟主耶穌對話，條理井然，雖然跟主說:『主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。』但是還是完全的理性，不帶任何負面情緒的跟主耶穌對話。
馬利亞是一個感性的人，面對失去兄弟的噩耗，唯一能做的就是哭。即使耶穌來了，他還是沉浸在自己的哀傷裡，無法去接待。直到姊姊回來說夫子叫你，才匆忙出來。當他看見主耶穌時，唯一能做的還是只有哭。

『馬利亞到了耶穌那裡，看見他，就俯伏在他腳前，說：「主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。」』（32節）
兩個姊妹講同一句話，內容卻大大不同。
馬大的意思是:「因為你不在，所以他死了。」他陳述了一個事實。
馬利亞的意思是: 「因為你不在，所以他死了，我們怎麼辦?」他向主傾訴他的痛苦徬徨。

從屬靈上來說，理性與感性同樣重要。但是，靈性要成長、要突破，感性還是需要多一點。
馬大跟主的對話，從內容看是一段極重要的真理對談。可惜，因為他的過於理性，使得真理沒有被解開，也失去親自經歷神蹟的機會，因為他的理性已經把自己侷限在自我的認定中。

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1. 主耶穌第二次的回答馬大說:「復活在我，生命也在我。」這句話真正的意涵是甚麼?
2.兩個姊妹到主面前說了哪一句相同的話?意義有何不同?