2.好牧人顧念羊，為羊捨命（11-15，17-18節）

本段經文對好的與壞的，忠心的與不忠心的牧人作了一番對比。
「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」（11節）這是一句充滿震撼力的話。『捨命』的原文含意是說當危險逼近時，有一種把生命孤注一擲或冒喪命之險的犧牲精神，故可解作『甘冒性命的危險』。
當主耶穌說這句話時，不是假設語氣，而是百分之百的肯定。主耶穌所說的羊，不僅指著他所愛的門徒、家人，也包括你跟我，包括所有的罪人。

想一想，真的有人值得你不顧自己生命為他死嗎?那會是誰呢?

聖經裡指著主耶穌作好牧人，共分三個階段：

（1） 道成肉身，為羊捨命: 好牧人（參11，15，17節）；
（2） 從死復活，看顧羊群: 大牧人（參來十三20）；
（3） 還要再來，賞罰眾牧: 牧長（參彼前五4）。

僱工為錢工作，是牧人聘來照顧羊群的（12節）。
據猶太人的傳統說法，受僱看管羊群的牧羊人，如遇羊隻被猛獸吞噬時，若有被野獸撕碎的證據，不須負賠償的責任（參出二十二13），即使沒有遺留證據，則自身性命比財物更寶貴。

雇工所顧念的是他自己，並不是羊；因此他們一遇上這種情形，多半會棄羊逃之夭夭（13節）。
主再次稱自己為好牧人，祂和祂的羊關係非常密切。祂認識祂的羊，祂的羊也認識祂（14節），這是多美妙的事實。
主用祂和父的關係來譬喻祂和祂的羊的關係。二者有著相同的聯合、交通、認識和親密的關係（15節）。「並且我為羊捨命」，主再次預言祂將會死在十字架上，擔當世人的罪。

• 「我為羊捨命」：相類似的句子，在本章內一共出現了四次（11，15，17，18節）。

大衛對掃羅說，他為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，他就把野獸打死（撒上十七34-36）。以賽亞說許多牧人被召來，以便擊退獅子（賽卅一4）。對牧人來說，冒著生命的危險來護衛羊群，乃是天經地義的事。

主耶穌遵從上帝旨意的決定，欣然將命捨去，因此上帝愛祂。祂要把命捨去這一個決定，是自動的。而祂也能夠把命取回，再次諭示祂的復活（17節）。
主耶穌說，自己受死，並非因無力抵抗，祂把命捨去是自願的、是心甘情願的（18節）。基督是生命的主，生命大權原操在祂的手中，所以祂的受死，乃是主動的供應生命，為要彰顯祂的豐滿。

「這是我從我父所受的命令」，這句話表明：

（1） 主耶穌的死而復活乃是父神所定的旨意；
（2） 祂的死而復活乃是實現父神旨意的關鍵。

三、祂是大牧人：

1.大牧人另外有羊，要與圈裏的羊合成一群（16節）

主耶穌說，他另外有不是猶太人的羊，他們也會聽耶穌的聲音，耶穌要帶領這些羊群一起來合成一群，歸於同一個牧羊人。
主耶穌清楚的說明，彌賽亞來到世上，除了以色列選民以外，還要拯救普世萬民，他們要在基督裏面合而為一（參十一52；十七20-21）。
因此，基督的職事乃是宇宙性的，祂不只顧念圈內的猶太人，也顧念圈外的外邦人，就是一切分散世界各的的，主說也要把他們帶領歸回。

• 「不是這圈裏的」：指不在猶太教範圍之內的。
• 「並且要合成一群」：指猶太信徒與外邦信徒要在基督裏面合而為一（參十一52；十七20-21；賽五十六8；弗二13-18；彼前二25）。

2.凡不信的，不是大牧人的羊（19-26節）

主耶穌意義深遠的話，再度激起一番辯論（19節）。有人認為耶穌是被鬼附著的瘋子；有人持不同見解的，知道主耶穌的說話和工作是一個好人的所作所為，不是被鬼附的人能行的（20-21節）。

讓群眾辯論也許是主耶穌刻意設計的，因為只有經過深思熟慮，真理的內涵才會更彰顯出來，真假信徒也可以分辨出來。

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1. 聖經裡指著主耶穌作好牧人，共分哪三個階段?
2.為何說主耶穌是個「大牧人」?