整體看第七章，有一個奇妙的發現，第一段落提到天父的榮耀（18節），第二段提到聖子受差（29節），這段提到聖靈的供應（37-38節），這可謂是三位一體真理完整的篇章。

二、向人顯明祂是住棚節的實際

按照當時的習俗，住棚節的頭七天，猶太人每天用金瓶子從西羅亞池打水，然後將水倒入聖殿祭壇旁的銀盤裡，這代表了兩個事實：
其一是上帝在曠野裏供應了他們飲水的需要，是物質上的供給；其二是關於上帝所賜的應許，說到有一天將有河水使曠野充滿生命，具有屬靈的意義。這是記載在以西結書（結四十七1，12）、約珥書（珥三18）和撒迦利亞書（亞十三1）裏面。

耶穌這一段教訓就是以此習俗為背景。在這一章前面的每一件事都是預備性的，為要導致這一段的結果。在此有耶穌偉大的呼召，適時的在這節期中發出。

1.眾人在住棚節的末日，仍感乾渴（37節上）

「節期的末日，就是最大之日。」
住棚節共有七天，但在第八天有一個結束的『聖會』（參利廿三36），乃是歡樂之後的一個『嚴肅會』（參民廿九35）。按利未記的律法，那一天要守為安息日，所以是「最大之日」。
他們這樣的遵守禮儀有七日之久，第八天沒有祭司們的遊行，沒有人提著裝水的金器皿，這種省略，和遵守禮儀同樣的具有意義。
這種省略告訴我們：頭一件事乃是，再不需要這種超然的水了，因為他們已經不在曠野，他們已經進入應許之地了；其次乃告訴我們，屬靈復興的偉大應許尚未實現。他們沒有物質的需要，卻有屬靈的需要。

2.祂向乾渴的人招呼前來就祂（37節下）

「耶穌站著高聲說。」「站著」這字眼是很奇特的，因為當時的教師從來沒有站著說話的，教師總是坐著的。可是約翰在此清楚而強調說祂站著，意思是祂站在傳令者的地位上，發表一個偉大的宣告。
「人若渴了」，不管是甚麼人，有甚麼樣的渴；「可以到我這裏來喝。」祂向著宇宙性的渴挑戰，並且宣稱祂能解決這一切乾渴，不管是甚麼乾渴。基督仍然能對你說，「到我這裏來喝。」

主耶穌不是供我們來看、來聽、來研究分析、來議論批判的，祂乃是供我們來「喝」、來享受的；只有將祂「喝」進去，才與我們有益。

3.信祂的人要流出活水的江河，永解乾渴（38-39節）

「信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」（38節）
凡相信祂的人，他們的需要就得到滿足，他們身上會流出屬靈祝福的「江河」，直到別人那裏（賽五十五1）。以西結所描述的江河，是從祭壇那裏，從門檻底下，流通到亞拉巴，那是曠野地。凡河水所到之處，就有生命。

主說這話「是指著指著信祂之人，要受聖靈說的，那時還沒有賜下聖靈來」（39節）。這並不是說聖靈在此以前還沒有存在，而是說聖靈尚未正式受子差遣作祂的代表（參十四26；十五26；十六7）。

• 「因為耶穌尚未得著榮耀」：在約翰福音裏，一貫以主耶穌的死、復活、升天為祂『得著榮耀』的途徑（參十二16，23；十三31~32；十七1）。

三、人們對這位住棚節實際者的反應

1.人們因祂而起分爭（40-43節）

眾人聽見主耶穌的話，就相信祂就是摩西所提到的「那先知」（參六14，申十八15、18）；有的人更願意承認耶穌是基督，是彌賽亞；但有些人認為不可能，因為舊約中並沒有預言說基督會從加利利出來（40-41節）。
因為聖經說，基督應該是大衛的子孫，從伯利恆出來的。因為各人的意見不同和無知，眾人就為基督起了分爭（42-43節）。

他們對有關彌賽亞的聖經知識並沒有錯誤，問題卻出在他們對主耶穌的身世一知半解：

（1） 無論是祂的養父約瑟，或是祂的生母馬利亞，都是大衛的子孫（參太一6，16；路三23，31）；
（2） 他們只知道主耶穌是拿撒勒人（參一45），卻不知道祂是降生在伯利恆（參太二1；路二4-7）。

今天這個時代也是一樣，人們會為耶穌基督而爭論。有些說祂只是一個凡人，像我們一樣；有些認為祂是歷史上最偉大傑出的人；但相信神的話的人就知道「基督……是在萬有之上，永遠可稱頌的神」（羅九5）。

2.差役違命沒有捉拿祂（44-46節）

其中有法利賽人的差役，原本奉命要去捉拿耶穌，只是最後並未出手（44節）。現在差役回來，兩手空空，並未下手捉拿耶穌。祭司長和法利賽人非常惱怒，質問差役為甚麼不帶耶穌回來（45節）?
差役回答說：『從來沒有像祂這樣說話的。』（46節）差役的使命顯然是要趁適當的機會逮捕主耶穌（參32節），但他們深受祂話語所震撼，無法下手。
「差役」是聖殿的值日兵，是在公會的指揮下辦事的。若是祭司和法利賽人差人去捉拿祂，表示這是官方的命令（32節），是不可違的。但他們卻深受祂話語所震撼，無法下手。

3.法利賽人堅持不信祂（47-49節）

這裡又有一種詭譎的氣氛。
這些大祭司、文士和長老們（公會的成員）對耶穌的態度是不合律法的，因為這第八天視同安息日，不可做工。公會從來沒有在安息日聚集的，可是他們卻在那一天聚集。
這正是耶穌指出他們的矛盾。這些人規定安息日可以做甚麼或不可以做甚麼，別人都必需遵守，他們卻可以不遵守，好像他們就是安息日的主一般。然後他們又發表謬論：
『法利賽人說：「你們也受了迷惑嗎？官長或是法利賽人豈有信他的呢？但這些不明白律法的百姓是被咒詛的！」』（47-49節）
這是虛假與驕傲的心在作祟。他們不但驕傲，更有嚴重的偏見。這些人在屬靈方面、道德方面、以及文化方面都是百姓的官長，他們所最關切的應該是百姓的好處。但事實剛好相反，他們圖謀的都是為自己。

• 『官長』在此指祭司長之流；『法利賽人』這句話表明法利賽人自高自大，自抬身價，高過常人。

法利賽人指責猶太的平民百姓無知，「是被咒詛的」（49節），意指一般百姓並不像法利賽人那樣熟悉舊約聖經。他們認為，若那些百姓知道一點聖經，就不會認為耶穌是彌賽亞。

• 「是被咒詛的」：指由於不明白律法而致違背律法，其結果必然會遭受咒詛而滅亡（參利廿22，26）。

4.尼哥底母為祂辯護（50-52節）

這時候，一個生命被改變的人出現了，就是第三章跟主談道的尼哥底母。尼哥底母認為猶太人沒有給主耶穌辯護的機會。根據猶太的律法，若不是先有聆訊，律法並不會定他的罪（50-51節）。
這時，猶太領袖惱羞成怒，矛頭直指向尼哥底母，嘲弄他是否也是出於加利利? 難道他不知道並沒有任何先知出於加利利的嗎（52節）？他們認為主耶穌的罪是顯而易見的，根本無須再問取甚麼口供。

尼哥底母的質疑結束了這個鬧劇，同時也讓我們明白甚麼是福音的大能。聖經說，一個不認識主的人，是因心眼瞎了；一個認識主的人是心中的眼睛明亮了（參林後四4、徒二十六18），尼哥底母正是這真理的見證人。

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1.住棚節的最大日，主耶穌發出甚麼呼召，意思是甚麼?
2.差役為何沒遵照命令捉拿耶穌?你的領受如何?
3.尼哥底母如何為耶穌辯護?結果如何?為何如此?