6. 對耶穌「身分」的困惑（41-51節）

因為耶穌自稱是「從天上降下來的糧」，猶太人因而大感困惑，根本無法接受，就開始議論祂（41節）。「從天上降下來的」，一定不是個普通人，就算是個偉大的先知也不可能是這樣。

他們不能接受耶穌，歸納出幾個原因：

（1）他們只曉得妄下結論（41節）
「私下議論」指著埋怨，開始抱怨。他們對於自己所不明白的道理，就私自揣摩，並下結論，認為就是這樣。
教會中也可能有此現象，有很多會議都是在滔滔不斷地議論，卻少尋求神的心意。

（2）他們用人的價值觀念和外在標準來判斷事情（42節）
他們認為耶穌是「約瑟的兒子」，跟一般普通人無異，怎麼自稱是從天上降下來的呢?從人的表象來看，他們的確沒錯，但是他們無疑是大特錯了。耶穌是童貞女馬利亞所生的，是由聖靈感孕的。約瑟只是祂戶口上的父親。
我們從前所知道的事物，往往會成為我們認識主的攔阻和障礙。他們只曉得耶穌是木匠的兒子，好像保羅所說的，他只從「外貌認過基督」（參林後五16），忽略了祂是永生神的兒子（46節）。

今日也有不少人只承認基督人格品行，稱他為完人、是萬世師表，卻忽略了他是道成肉身的神，能賜永生給世人。
於是耶穌叫他們不要大家私下議論（43節）。主說，除非父首先在人的心中和生命裏動工，否則人永不會覺察到自己可怕的罪過，並需要一位救主。主再次重申祂的承諾，祂會在末日叫所有真正的信徒復活（44節）。

（3）他們沒有謙卑學習的心（45節）
主耶穌用堅定的措詞說出，除非父吸引人，否則人無法到祂那裏。然後，祂再說明父怎樣吸引人。

首先，祂引用以賽亞書:「他們都要蒙神的教訓。」（賽五十四13）神不只是揀選人就罷了，祂還作工，用祂寶貴的話語和教訓，對他們的心說話。
然後就是個人的意願。那些回應神話語，又學習「父之教訓」的人，全到基督那裏。經文再次將神的主權和人的選擇放在一起，表明救恩屬神的一面和人的一面。

以賽亞書說:「你的兒女都要受耶和華的教訓；你的兒女必大享平安。」（賽五十四13）『聽見父之教訓』指外面的領受；『學習』指裏面的領悟。本句表明神帶領人的三個步驟：

（1） 神藉著祂的話在人外面引導人；
（2） 神的話使人進一步明白祂的旨意；
（3） 凡明白神旨意的人，都被吸引到基督面前來。

主耶穌說「在先知書上寫著說」中的先知書，指的是以賽亞書，但這裏所表達的思想卻貫通所有先知書。人被吸引到神那裏是因為神的話語和神的靈所指示的教訓。
主耶穌強調，人蒙神的教訓不等於訓看見過神。只有一位「看見過父」的，就是從神那裏來的，即主耶穌自己（46節）。接著再次重複面說過的真道，包括信的人有永生（47節，參40節），我就是生命的糧（48-51節，參35節）。

耶穌是生命的糧，祂不單在自己裏頭有生命，並能賜人生命。那些吃了這糧的人，「就必永遠活著」。怎能如此呢？主怎能將永生賜給有罪的人呢？答案就在後半句：「我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」（51節）
當祂說到「我的肉」時，祂是甚麼意思呢？若是要解釋這一點，必須回到約翰福音開頭序言中那偉大而重要的宣告，「道成了肉身，住在我們中間。」
「道成了肉身」是另一種說法，說到當祂進入這世界時，神創造了一個新的人類，是藉著一種純潔的受胎和童貞女的生產，把它栽植於舊的人類裏面。祂的肉是一個新的人類。這就是活的糧，「道成了肉身」。
因此祂的肉是為世人之生命所賜的。所以只有當那生命，那個新人類的生命（因為是顯在肉身上，故此「肉」這個偉大的字就代表了這生命）被接受，消化並進入人類的經歷中時，人才能得著生命中的供應與滿足。

• 「我是從天上降下來生命的糧」（51節上）：本句裏『生命的糧』在原文是『活的糧』，和前面（35節）『生命的糧』不同。『生命的糧』是指這糧的本質就是生命；『活的糧』是描述這糧的情況是活的。
• 「我所要賜的糧，就是我的肉」（51節下）：基督為要成為人生命的供應（糧），必須先捨去祂自己的身體（肉），以救贖人的罪；這也表明人必須接受祂的救贖（肉），才能享受祂作生命的供應（糧）。

7. 對耶穌「目的」的困惑（52-59節）

聽了耶穌的話，猶太人從「彼此議論」（41節）變成「彼此爭論」（52節）。
「因此猶太人彼此爭論說，這個人怎能把衪的肉，給我們吃呢？」（52節）
這是很容易理解的一個問題，因為他們只是想到在肉身和物質範圍中的事；而主卻始終在使用這些事來說明永遠與屬靈的境界。
他們的特點就是屬靈的瞎眼。一個人怎能夠把祂的人性給予別人，叫別人吸收，並讓那個生命支配著他自己的生命呢？這怎麼可能呢？那是就著他們的光景所發出的一個中肯的問題。他們還不領會其意義。他們不明白祂是在說到祂的全人。

接著看主的回答，「我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。」（53節）
「肉」代表祂整個人性「道成肉身」的事實，「血」是指著祂的死。祂是在用比方的話說：除非你們吃那肉，除非你們有分於那人性；除非你們喝那血，除非你們進入那藉著流血而來的經歷，就沒有生命在你們裏面。

然後祂再作正面的聲明，「吃我肉，喝我血的人就有永生；」而且再說到最終的結果，「在末日我要叫他復活。」（54節）這裡的「吃喝」明顯的是再次呼應前面（40節）的信息，一樣說到永生跟復活，意思就是「相信祂」。

• 「吃」、「喝」：本是猶太人慣用的詞彙，指「將別的物件變成自己生命的一部份」，尤其指律法方面。有許多「拉比」將律法稱為他們的麵包，吃之則代表接受及遵行之意。

主耶穌在此用「吃喝耶穌的肉」代表「接受耶穌的生命與救贖』之意。
「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人，常在我裏面，我也常在他裏面。」（55-56節）這種吃與喝的結果是緊密相聯的，就是透過祂流血的奧祕，得到新的生命。

• 「我的肉真是可喫的，我的血真是可喝的」：應該翻譯成「因為我的肉是真正的食物，我的血是真正的飲料」。

主耶穌說祂的「肉真是可喫的」，祂的「血真是可喝的」。這二者與世上的食物、飲品不同，世上的食物只有暫時的價值，但主耶穌的死，價值是直到永遠的。那些憑著信心分受祂的人都領受生命，直到永遠。
那些相信主的人和主緊密的聯合在一起。「喫祂肉、喝祂血」的人「常在祂裏面」，祂也常在那人裏面。沒有東西比這樣的關係更緊密、更親切。當人吃食物，食物進入體內，就成為身體的一部分。當人接受主耶穌為生命的救贖主，祂便進入人的生命裏，而人也常住在祂裏面。
因此，在這段一般公認不尋常的比方中，確定的表明人類可以在祂裏面，得著生命最深需要的供應與滿足。

耶穌說，祂到世上為人，「祂因父活著」，祂的生命與父神有著緊密的聯繫和協調，神是祂生命的中心和全部。信主耶穌的人也是一樣。他們身在世上，為世人所誤解、憎恨、迫害。但因為相信並信靠主耶穌就「因他活著」（57節），他們的生命與主的生命連在一起，長存永遠。
耶穌總結了先前所說的話。祂就是從天上降下來的糧，勝過祖宗在曠野所喫的嗎哪。食物只有暫時的價值，只為今生（58節）；但基督是神的糧，賜永生給一切吃（信）祂的人。
群眾跟從耶穌和祂的門徒，從加利利海的東北岸來到迦百農，在會堂裏找到耶穌。在會堂裏，主向他們講述了生命的糧的道理（59節）。

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1.主耶穌說:「我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」（51節）要明白這句話須從哪一節聖經入門?這是說明甚麼真理?
2. 猶太人從「彼此議論」（41節）變成「彼此爭論」（52節）的原因是甚麼?這問題關鍵原因是甚麼?