2. 信耶穌是救主。

「上帝愛世人，甚至將衪的獨生子賜給他們。叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（16節）

• 「上帝愛世人」:原意是『上帝是這般的愛世人』。
• 「愛」:指無條件、捨己的愛。
• 「世人」:原文與『世界』同字，指犯罪墮落而構成世界的人。他們原是上帝按照祂自己的形像，雖然犯罪墮落，但上帝仍然以祂神聖的愛來愛他們。
• 「滅亡」:在原意並不含喪失知覺或停止知覺活動的意思，聖經裏面所謂『滅亡』的刑罰，是有痛苦知覺一直到永遠的。

本節啟示了以下的真理：

（1）『一切』表示無論何人都有可能得救；
（2）『信』表示得救的方法很簡單，只須相信；
（3）『祂』表示除主耶穌以外別無拯救（參徒四12）；
（4）『得永生』表示得救的結果乃是得著無價之寶。

這是藉著經由上帝的恩賜而發自祂心中的愛，上帝愛世人，卻不愛世人的罪、世界腐敗的制度。上帝「將他的獨生子賜給」我們，顯明了祂對我們的愛是何等深厚。
人不必滅亡，有一條路已為世人預備好了，讓他們都可以得救，只要他們認主耶穌基督為救主，他們現在就可以擁有永生。
所有的偉人都有他們最愛的經節；但這經節被稱為「每一個人的經節」。因為在這節經文裏，對每個單純的心靈都有福音的要素。

3. 信耶穌成就的救恩。

「上帝差衪的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因衪得救。」（17節）
藉著經由主耶穌在世上的使命所帶來的光。上帝不是位殘酷無情的君主，急於向人類宣洩其憤怒。相反，祂的心充滿仁愛，願為拯救人類賠上任何代價。
祂雖然能「差他的兒子降世來定世人的罪」，但他卻沒有這樣做。祂竟差祂的兒子到世上來受苦、流血、以至於死，為的是要「叫世人因他得救」。

這就是「如何」的第三個答案。因為上帝如此的愛，祂就賜給，而生命來自那恩賜；如今光正照耀著。

三、重生的條件:在於人的相信、接受神子（18-21節）。

耶穌已經來到世上，當人看到這完美的一位時，便會看到自己的罪，只是人仍然可有兩個選擇：

（1） 相信祂（18節）：相信的人便會得到救恩，行在光明中。
（2） 敵對祂（19-20節）：這些人仍在黑暗中，最終乃是滅亡。不過，這不是上帝要定他的罪，乃是他自己的抉擇定了自己的罪。

由此，人便分成相信基督的和不相信基督的兩大類。我們以後的生命如何，視乎我們如何對待上帝的兒子。信靠救主的人，「不被定罪；不信的人，罪已經定了。」（18節）

• 「信祂的人…不信的人」：不是指暫時的『信』或『不信』，而是指帶著持續且肯定的態度『信』或『不信』。

耶穌就是「來到世間的光」，祂無罪、無瑕，是上帝的羔羊，為世人的罪而死。人不但沒有因此而愛祂，反倒恨祂。定他們罪的原因，就在這裡（19節）。愛罪的人恨光，因為恐怕他的惡行暴露出來（20節）。

• 『作惡』:不是指偶而作惡，而是指習慣作惡。

讀約翰福音其他經文，我們會發現一個愛與審判的矛盾道理。
這裡清楚說明上帝因愛世界的人，而差遣他的兒子來到世界。但是在後面卻記載了耶穌另一句話：「我為審判到這世上來。」（九39）兩者怎能同時是真理呢？

哲學家蘇格拉底有一位朋友亞基表德（Alcibiades），當他每次見到蘇格拉底時便對他說：「我恨你，因為每次見到你的時候，你都讓我看見自己的醜陋。」
一個好人常常不自覺地會成為他人的審判者，就是當他人見到他，與他相比時，便會感到自慚形穢，似乎見到自己不堪的真面目。

「但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠上帝而行。」（21節）
人若在上帝面前全然誠實，他必來就光，到主耶穌面前，察覺自己滿身罪惡，不配受任何恩典。然後他會將自己交託於救主，因信基督而重生。

• 「行真理的必來就光」:有些解經家認為本句應譯：『來就光的必行真理』。人不能靠自己的力量行真理，必須先來就光，靠著上帝的恩和力才能行出真理來。
• 『靠上帝而行』:即指『照著上帝的所是而生活行動』；這樣的生活行動，必然與神聖的光一致。

真理出現，自然就帶來「區別」。因著每個人對真理的不同反應，就顯出每個人到底是不是屬於真理的，是不是真心愛真理的。因此真理來的主要目的雖然不是定罪，卻也必然帶來「分別」的作用。

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1. 信靠救主的人，「不被定罪；不信的人，罪已經定了。」（18節）若有人質疑基督信仰太霸道，我們應當如何回應?
2.為何說: 真理出現，自然就帶來「區別」。