4. 失色的約（38-51節）

上帝雖然已經與大衛立約，如同上一段經文（19-37節）所應許的，但王所遭遇的處境似乎與這應許不符合。因為本段經文描寫王的苦難和逆境，與上面的確信相反，這裡描寫詩人的憂愁歎息。

（1）所立之約似乎被棄（38節）
詩歌在這裡突然從讚美和歡樂轉變到傾訴和悲傷:「但你惱怒你的受膏者，就丟掉棄絕他。」儘管有上帝確實的應許和祂信實的保證，但是上帝所立的聖約又似乎遙不可及。

（2）立約百姓失去榮譽（39-45節）
以色列人和上帝所膏的人遭遇到的盡都是壞事，幾乎沒有甚麼好事發生: 『你厭惡了與僕人所立的約，將他的冠冕踐踏於地。』（39節）
於是，詩人接著問一連串的問題：這是為什麼？結果會如何？上帝失信了嗎？你作為立約信守諾言的上帝，難道會違背自己的諾言，拋棄自己所膏立的人嗎？這裡記錄了詩人真實的經歷:

a.覺得被丟棄（39節）
「你厭惡了與僕人所立的約，將他的冠冕踐踏於地。」你取消了與你僕人所立的約；把他的王冠丟在地上。
「冠冕」一字，強調它是王與大祭司分別為聖的記號（出二十九6）。它與「拿細耳人」（分別為聖者）一字有關。因此它的污蔑就顯得加倍羞辱。

b.覺得被拆毀 (40-41節)。
「你拆毀了他一切的籬笆 ; 使他的保障，變為荒場。凡過路的人，都搶奪他 ; 他成為鄰邦的羞辱。」
這些經文幾乎可反映出耶路撒冷的失陷，因與耶利米哀歌的用詞很接近:城牆被毀（哀二8）、凡過路的人都來打劫、嘲笑（41節；哀一10、12）。

c.覺得被打敗 (42-43節)
「你高舉了他敵人的右手 ; 你叫他一切的仇敵歡喜。你叫他的刀劍捲刃，叫他在爭戰中站立不住。」
詩人知道自己民族的危機並非出自偶然，乃是上帝震怒的結果。上帝使仇敵獲勝；使所有的仇敵都得意忘形。反過來，上帝百姓的武器失效，他們在戰場上慘敗。

• 「捲刃」：遲鈍不利。

d.覺得失去榮耀（44-45節）
「你使他的光輝止息，將他的寶座推倒於地。你減少他青年的日子，又使他蒙羞。」
約雅斤王在青年時即被擄到巴比倫（光輝止息），當時他十八歲，登基剛三個月（王下二十四8），他的蒙羞完全符合事實，因以後的三十七年他都身穿囚衣（王下二十五27、29）。

（3）離開上帝的人軟弱無力（46-51節）
在這樣的艱難中，詩人向上帝發出沉重的呼籲:『耶和華啊，這要到幾時呢？你要將自己隱藏到永遠嗎？你的忿怒如火焚燒要到幾時呢？』（46節）
要到幾時呢？這個問題雖然十分痛苦，但也會得到十分美好的結果。從個人與應許的實現來看，人的生命顯得格外短暫，叫人心驚，這也是應該的。
禱告是生命中極為寶貴的恩典，詩篇中有許許多多的禱告範本，是基督徒珍貴的屬靈教課本。當我們向上帝發出內心痛苦的呼喊，是否是對上帝沒有信心？答案顯然是否定的。

上帝允許我們跟他對談，跟他說任何話，即便這些話似乎是不信或懷疑。但是，不要停留在這樣的意念中，要繼續往前行，讓自己有機會穿過陰霾。
如何往前行?
也許是透過更深的思想，也許是學習聆聽上帝的聲音，也許是回到上帝的話語，也許是憑著信心的宣告。

詩人並沒有讓自己停留在艱難的困境中，他抓住上帝的屬性呼求，這屬性就是「他的憐憫」。他堅信上帝的信實，一定履行許諾。他本此信心祈求，雖處黑暗時刻，仍看見希望的光閃耀。

a.他求上帝憐憫，因人的時日無多(47-48節)
「求你想念我的時候是何等的短少；你創造世人，要使他們歸何等的虛空呢！誰能常活免死，救他的靈魂脫離陰間的權柄呢？」這裡所提出的問題，只有福音才能提供答案。

b.他求上帝憐憫，因上帝曾向大衛立約(49節)
「主阿，你從前憑你的信實向大衛立誓。」詩人求上帝紀念他，體諒他日子短暫，立刻按照祂向大衛所說的應許施行拯救。

c.他求上帝憐憫，因所受羞辱太深(50-51節)
「主阿，求你記念僕人們所受的羞辱， 記念我怎樣將一切強盛民的羞辱存在我懷裡。耶和華阿，你的仇敵，用這羞辱羞辱了你的僕人，羞辱了你受膏者的腳蹤。」

• 「強盛民的羞辱」：異族所加的羞辱。
• 「存在我懷裡」:可譯為「紀念我心裡（懷裡）怎樣擔受各國所加的羞辱。」

因為上帝沒有實現祂的誓言，導致祂的子民受盡羞辱，祂膏抹的君王也同樣受盡羞辱。
本詩奉被擄之王的名禱告，這裡將僕人（50節）和彌賽亞（受膏者，51節）連在一起，他是承受上帝應許的那一位，亦成了人的「羞辱」。

5. 頌榮(52節)
最後，他憑信心讚美，終於走出黑暗，奔向光明。『耶和華是應當稱頌的，直到永遠。阿們！阿們！』詩人疏解對艱辛、苦難的憂愁，藉著對應許的確信，仰望上帝永恆的國度。

詩篇的卷三在此以稱頌與雙重的「阿們」結束，正如前兩卷一樣（四十一13；七十二19）。這卷詩雖以國難為主要內容，最後仍以堅定的讚美作句點。

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1. 詩人如何描寫被上帝拋棄的感覺?
2. 雖處黑暗時刻，仍看見希望的光閃耀，詩人如何懇求上帝的憐憫?