本詩顯然是一篇「彌賽亞詩」，因所說的事只應驗在耶穌身上，也只有祂達到詩人所描寫的標準。

從八十八篇的苦悶進入八十九篇的歌唱，好像從墳墓的幽暗進入神榮耀的光輝。所以讀八十八篇之後，必須讀八十九篇，因為過了黑夜，就必有白日的光明。
本詩的根據，是撒母耳記下的偉大預言，其中心為應許大衛的王位必定永存，坐在其上的必有獨特尊榮。「我必堅定他的國位，直到永遠。我要作他的父，他要作我的子。」（撒下七13、14）

我們要特別注意「直到永遠」一語，因為當時的局勢似乎與此恰好相反。
雖然本篇中以上帝永久的約為樂，末後一條還有失望的哀痛。大衛家室果然失敗了，但在上帝奇妙的計畫中，另有一位更大，且是絕不失敗的兒子，就是我們的主耶穌。他必成就上帝為大衛家永遠的大計畫。
所以詩中有痛苦的矛盾，然而其精神卻是謙卑，而非埋怨。因此，這篇詩像一個不和諧的樂音，迫使我們來到新約中，在此我們發現，上帝所成全的竟然超過人的期待。

這樣，我們就可以看見詩的結構，開始（1-37節）興高采烈地談論這主題，而末段（38-51節）卻轉為切切哀求：「但現在…」、「要到幾時呢…？」這兩者的衝撞，成為本詩的特色。

1. 永遠的寶座（1-4節）

本段經文是本篇的序言。

詩人代表全以色列人向那發慈愛、顯信實、成就了所立之約的上帝歌唱，不變的慈愛是上帝立約的核心（1-2節）。他在患難中所獻的詩歌，如同洋溢著信心、盼望與屬靈確信的聖潔祭祀。
接著是上帝自己發言，他是主動者。人不過是被動的，蒙恩的、接受他約的。大衛是屬血氣的，他會失敗，他會死去。但是上帝有美好的計畫，藉他自己永生的兒子主耶穌，他必成就他所計畫的（3-4節）。
「直到永遠」這詞一再重複（1、2、4節），將本詩立刻帶入主題中，這句話在本詩篇總共重複了11次，暗示藉著以大衛後裔身份而來的耶穌基督所成就的新天新地（賽六十六22）。

2. 王位以上的寶座（5-18節）

本段經文可以說是一首宣告耶和華是王的歌。
先是描寫上帝在天上眾聖者大會中威嚴的氣象。誰都不能推翻這位無比偉大、可畏、全能的上帝（5-7節）。上帝的權柄和純潔使祂超乎自然和天使之上。
接著，更詳細說明上帝的本性。
先說他的信實及能力，上帝以信實為衣，一舉一動、一言一行都是全然可信（8節）。海既被視為對宇宙構成威脅的混沌勢力，管轄大海就變成了耶和華能否在這些勢力之上行使主權的證據。使海平靜就是祂統治之能的表現（9節）。
海浪代表萬國，祂一發令，萬民都要平靜下來。如同耶穌在風浪中航海一樣，他一吩咐風，風就平靜了（可四39）。
然後說他的公義、慈愛和誠實。同樣，在提過海之後，便講到怪物。全能的上帝打碎了拉哈伯，這是詩歌中用以稱呼埃及國的別名，與巴比倫齊名，同是代表當時與選民以色列人為敵的國家和百姓（詩八七4，賽卅7）。

詩人在這裡說到:「你打碎了拉哈伯似乎是已殺的人，你用有能力的膀臂打散了你的仇敵」（10節），這是頌讚上帝的權能無比，在地上沒有人、沒有一個仇敵的國度，不被上帝的大能膀臂力量所摧毀。
天地都屬祂，世界和其中的萬物都服在祂的權下，並為祂所扶持（11節）。「南北為你所創造，他泊和黑門都因你的名歡呼。」（12節）
用南北兩極的方向代表整個世界。他泊山為以色列北部耶斯列平原的一座山（高564公尺），黑門山（高2,800公尺）在敘利亞西南，為以色列北面最高的一座山。
他泊和黑門配成對，這是透過上帝不同的作為來讚美祂：低矮的他泊山是透過歷史，因它是底波拉勝利之處；而高聳的黑門山則是透過它雄偉的外形。造物主的手既有大能又高舉（13節）。
詩人稱頌上帝的大能，是前一段的總結，然而它若沒有合理的權利，就會變成專制暴力；所以強調公義和公平為上帝寶座的「根基」，並陳明慈愛和誠實是上帝當行的道（行在你前面，14節）。
上帝以公義、公平、慈愛、誠實治理萬有及人類，祂不是以全能施行武力的暴君。
『知道向你歡呼的，那民是有福的。耶和華阿，他們在你臉上的光裏行走。』（15節）這是指朝聖的快樂，是一連串歡呼的開始，述說上帝百姓的福氣。
上帝的兒女最大的喜樂，是因上帝的公義得以高舉，這是任何喜樂無可取代的（16節），上帝榮耀的大能使百姓得以強壯，也因主的恩典使百姓得以高唱凱歌（17節）。因為主是保護者，是君王（18節）。

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1. 「南北為你所創造，他泊和黑門都因你的名歡呼。」南北指的是甚麼?他泊、黑門的含意是甚麼?
2. 思想這句話的涵意:「公義和公平是你寶座的根基；慈愛和誠實行在你前面。」