這詩篇是一首群體的哀歌，是為國祈禱詩，是被擄回歸之後的禱告，所敘述的事與撒迦利亞書（七1-6；八18-19）相同。在被擄歸回後，以色列民常常有禁食的日子。
在這些日子，他們在上帝的同在中，一同回想耶路撒冷和聖殿被尼布甲尼撒王所毀時可怖的情形，就是在主前五八六年三月十六日所發生的事。這是在歷史中正確的日期，好像主後三十年的受難日一樣。
那事件之特別可怖，就是所毀滅的，不是大馬色或尼尼微城，而是上帝自己所揀選的城。上帝曾應許按照祂為全世界所定的救贖計畫，萬國一同聚集在這城（參賽二2-4）。

1. 以色列原屬於上帝（1-2節）

面對國難，詩人深感悲痛。他和很多以色列同胞一樣，對於上帝向自己選民的苦難視若無睹而深感困惑。在詩篇開始的時候，詩人就直截了當地提出了心中的疑惑：
「上帝啊，你為何永遠丟棄我們呢？你為何向你草場的羊發怒，如煙冒出呢？」（1節）

（1）你為何永遠丟棄我們呢？
詩人想到以色列竟被巴比倫踐踏，耶路撒冷城及聖殿被毀於一旦，因痛恨而寫此詩。詩的主語是「我們」，表明詩人超越個人的安逸，為民族哀痛，進到上帝面前。

（2）求你紀念「我們」！
詩人求主紀念「我們」自己的民族是屬上帝的產業、是與上帝立約的百姓（2節），哀痛之情愈加濃烈。詩人在如此慘澹的現實，依然仰望上帝的慈悲與能力。
「古時所得來的會眾」、「作你產業支派的」都是指以色列人。「錫安山」即耶路撒冷城，是上帝地上的居所，乃聖殿所在。詩人不明白，能將以民從埃及救出的上帝（13節），何以讓異族如巴比倫毀聖所，擄劫其民！

2. 上帝的仇敵踐踏以色列（3-8節）

他們求上帝，趕快去勘察那被毀壞得看似不能修復的聖殿和耶路撒冷城（3節）。在人生的經歷中，代表真理、聖潔的殿豈不是也常常荒涼嗎？或許我們也會像詩人一樣疑惑、埋怨。
求你舉步: 意譯為「上帝啊！求你速速動身」。詩人糾纏著上帝，叫上帝答應自己。置身痛苦的兒女，糾纏著父親幫助理所當然，因為他極其軟弱。
接著是外族摧毀聖殿的描寫，詩人的詢問，不明白何以受到這麼大的苦難和刑罰，並求上帝紀念祂的民。詩中用了七個「他們」來說明敵人的所作所為（4-8節）。每一個描述都是刀刀入骨。

（1） 他們（你的敵人）在你會中吼叫（4節）:
你仇敵的「咆哮」聲音佔滿聖所。聖所是「聚會之處」，讓人憶起「會幕」一詞，就是上帝應許會見他子民的地方（出二十九42）。以賽亞在聖殿中曾聽見撒拉弗「聖哉」的呼喊，以及上帝的聲音，相形之下，這一幕是何等殘酷。

（2） 他們豎了自己的旗為記號（4節）:
攻陷耶路撒冷的外邦人，玷污聖殿、褻瀆上帝。敵人把他們的旗豎立在聖殿範圍內，取代上帝放置在聖殿裏的象徵物品（如亞倫的杖）。

（3） 他們好像人揚起斧子砍伐林中的樹（5節）:
他們好像是一群破壞者，舉起斧頭，恣意砍伐林木的瘋狂破壞行動。

（4） 聖所中一切雕刻的，他們現在用斧子、錘子打壞了（6節）:
聖殿中作為裝飾的無數巧工製品，如今盡皆無情地毀於一旦。這是描述在焚燒木雕之前，先將包覆的金子剝下（參列王紀下二十五13-17），並將金子收集起來，運到巴比倫。

（5） 他們用火焚燒你的聖所，褻瀆你名的居所，拆毀到地（7節）:

（6） 他們心裡說：我們要盡行毀滅（8節）:

（7） 他們就在遍地把上帝的會所都燒毀了（8節）:
他們用火焚聖所，徹底的拆毀，為的是褻瀆上帝的居所，巴比倫的惡行不僅是指向以色列，明顯是針對上帝。然而，即使自己的名遭到外邦人羞辱，上帝依然未收回對以色列的懲罰，以此證明他的公義。如今所有地方都被摧毀了。

3. 懇求上帝速速拯救（9-12節）

國已淪亡，以色列看不見代表自己的標幟，包括軍隊的旌旗、各種宗教節日、盛會；而敵人的旗幟則到處飄揚（4節）。過去有先知來教導他們，傳上帝的話語，指示挽救之道；現在這些先知有的被擄，有的被殺，都不見了（9節）。

• 『我們不見我們的標幟』: 標幟就是憑據。詩人曾說『求你向我顯出恩待我的憑據』（詩八十六17）。
• 「更沒有先知的傳話」:這種傷害比敵人尤深，因為「人得存活，乃在乎此」（賽三十八16；申八3）。如今惟一存在腦海中的記號，是屬仇敵的（參4節下）。

詩人向上帝發出呼籲，呼求上帝憐憫，因為上帝好像把他們遺忘了。仇敵是這般的可惡，上帝沒有理由不出手來毀滅他們（10-11節）。
然而，我們有沒有想過，造成這些情況的原因可能就是我們自己呢？使徒保羅曾經提醒哥林多教會的信徒說：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？」（林前六19）
引致這聖靈的殿污穢荒涼的往往不是別人，而是我們自己，因為人最大的敵人就是自己。我們不能得上帝喜悅，或聖靈的殿荒涼，不能只埋怨上帝和別人，好像以色列人一樣。

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1. 面對國難，詩人深感悲痛。他如何呼求上帝的憐憫?
2. 詩人糾纏著上帝，叫上帝答應自己，這樣的禱告對你的提醒是甚麼?