申命記末了的四章，不論在主題、詞彙或文字的形態上，都與前面一至三十章有極大的不同。卅二和卅三章乃用詩歌體裁寫成的，不像其他章篇是用散文寫成的。
卅一和卅四章雖也用散文寫作，但內容卻多記述史事，而不像前面的訓勉和律例。就是在訓勉上，也不是對整體的以色列人（像前面一至三十章一樣），乃是主要的對約書亞和祭司利未人，以及以色列人的長老。

1. 選立約書亞做領袖（1-8節）

摩西120歲，年紀老邁，不能照常出入時，知道自己既被上帝禁止過約但河，所以就去對以色列眾人說明，上帝必會藉著約書亞這位軍事統帥，帶領他們過約但河去（1-3節）。
摩西反復叮嚀他們，雖然以色列在戰術或戰鬥力方面處於劣勢，但只要他們是以耶和華為元帥的軍隊，就必像擊敗強大的亞摩利二王的事蹟一樣，任何勢力都敵不住以色列（4-6節）。
摩西把約書亞叫到跟前，勉勵眾百姓和約書亞，要他們剛強壯膽，不可驚慌畏懼敵人。因為上帝要與他們同在並與他們同去，而為他們爭戰。約書亞要把迦南地佔據，使以色列民承受作為永遠的產業（7-8節）。

摩西用四個「不」字勸勉他們，兩個「不」字以上帝為主體，兩個「不」字則以百姓為主。

（1）「不」撇下你:
上帝作為以色列力量的源頭，為他們所倚靠，祂必不撇下以色列，必要成為他們的最佳保障。

（2）「不」丟棄你:
前面所指的「撇下」，有使失敗的含意，就是上帝必不使你失敗；而丟棄的重點是忘記，就是不忘記你之意。上帝不單幫助他們，且將他們常記在心裏，這是一種何等大的應許啊！
上帝今日同樣會這樣對待祂的子民，因為祂是昨日、今日、永遠都不改變的上帝，有祂作為我們力量的泉源，還有甚麼可懼怕的呢？

（3）「不」要懼怕
這是基於上帝的同在和保護應許下應有的表現。在上帝的引導下，當然絕無懼怕之理。若仍有基督徒怕「鬼」、怕政權改變、怕考驗，豈不是對上帝的信心不足嗎？

（4）「不」要驚惶
特別指一種突如其來的驚嚇，暗示前面可能隱伏著不少的危險，隨時嚇人一跳。但倘若有一位全能全智者在前引導，在後保護，怎可能因突發的危險而驚惶呢？

　以色列人的兩個「不」，是因為有上帝前面的兩個「不」作為基礎；而上帝可以保守我們，原因乃在於祂的全能與偉大。
你有為前路而懼怕嗎？只要走在一條有上帝同行的路上，就可確保平安了。

2. 每七年要念律法書（9-13節）

摩西把律法的抄本交給祭司（9節，象徵把執行的責任轉交給祭司）和以色列的眾長老，吩咐他們定期誦讀約的條例（10-11節），這是當時宗主國條約典型的條件。
摩西吩咐百姓要在每七年的末年，就在豁免年之住棚節的時候，要招聚百姓和寄居的人來，將這律法念給地們聽，並重新使他們與上主立約，為要遵守這些律例（12-13節）。

摩西將自己這些期間所教導的神之律法記錄在冊，指示兩個事實:

（1） 每個安息年的住棚節，要在全以色列百姓面前頌讀此律法；
（2） 要盡力以此教導後人，一起將此律法書交托給祭司與以色列長老。

摩西想要使以色列百姓意識到，他們進入迦南地後，最視為珍貴的就是「謹守遵行這律法的一切話」。因為，以色列的將來，取決於是否順服了這律法書所記的上帝之話語。
後來，被擄回國以後的以色列人，不但照著行了，也在逐漸形成的會堂中，藉著安息日的聚會，以及其他各日的會堂小學中，教導男女和孩童，明白這律法，並藉以敬畏上帝。

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1.摩西的臨終之言，使用哪四個「不」字勸勉以色列人?這有何意義?
2.摩西認為他們進入迦南地後，最珍貴是甚麼?為什麼?