1. 鞭笞條例（1-3節）

鞭笞之刑自古都有，至今有許多國家仍未廢除。這條例的規定有三項要注意的：

（1）在審判官面前責打，免得施刑者公報私仇或收受賄賂。
（2）只能打背後，通常是指打屁股。
（3）按罪刑的輕重而定鞭笞的次數。

乍看起來，這幾節經文似乎已不再合時。但是仔細觀察，其實內含幾個重要的管教原則：

（1）在他們犯過以後，要很快地處罰。
（2）處罰的程度，要根據他犯罪的嚴重性。
（3）不要處罰過度，要適當、快速、公平、有節制地處罰，如此既能達到目的，又顧及受罰者的尊嚴。

後來的猶太人，為了預先防止在計數過程中有可能發生的錯誤，杖打時只允許打到三十九下，即從四十下故意減去一下。使徒保羅在傳福音的過程中被鞭打五次，正是指此律例（林後十一24）。

2. 牛踹穀條例（4節）

牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。這是要求對待牲畜也應合乎人道。
在巴勒斯坦地區，使用得最為廣泛的打穀方法，就是在平木板上穿很多孔，把要打的穀放在其上，使驢或牛拉著一種附有堅硬石頭的打穀機，走在所要打的禾穀上面踹穀。
從這種背景來看，本節的律例，是指任何人當然都須得到辛勤作工的工價。使徒保羅根據本節的律法教導說，服事教會的工人及福音傳道人，理當得到教會的供給的（林前九9；提前五18）。

3. 為兄弟立嗣條例（5-10節）

以色列的古風俗是至近的親屬，要為死者立嗣。古中國人是用過繼的方法，以色列人卻由死者之妻嫁給至近親屬，所生的長子就歸在死者名下，為要傳留死者之名和保有其產業。
此處依此風俗立例，要求由死者的兄弟盡此本分。若有不願盡本分的兄弟，死者之妻可到市議會投訴。市議會長老們勸勉死者的兄弟無效時，死者之妻可脫去該兄弟的鞋和吐唾沫在他臉上以侮辱他。這兄弟此後也將被族人認為脫鞋之家，用以警戒人不敢效尤。
此例的精神，一是使宗嗣可以延續，因所生長子，仍歸死者名下，避免家族之名被塗抹的不幸；二是為了不讓各族的產業流歸別的支派，使祖產外傳了。後來這條例擴大，死者若無兄弟，他的最近親屬也須負此義務（得四章）。
這個條例與上帝的約有關，因上帝立約的對象，不單是亞伯拉罕而已，也是與他的後裔立約（創十七7-9）。因此，人若沒有兒子，則上帝對以色列人的約像落了空一樣。從這條例，我們可以看到上帝十分重視他與選民所立的約。

今日我們同樣是上帝的選民，上帝也重視祂向我們的應許，必保守祂自己的約言。

4. 處理惡婦條例（11-12節）

在兩男打架時，其中一人的妻子為了救助丈夫，去抓住另一人的生殖器，則這婦人的手要予以砍斷，不可姑息。因為這不僅是有失體面而不貞潔的行為，而且從傳宗接代的角度來看，這是嚴重威脅男子生殖功能的不可饒恕的行為。

5. 度量衡條例（13-16節）

為保持公正的商業道德，作弊的事必須禁止，法碼不能有大小之分，不誠實會使以色列共同體陷入混亂與不信，因此神極其恨惡這種行為，並予以嚴重警告（箴二十10；二十一6；摩八5）。
相反的，使用正確公平的度量衡器具的人，則必得上帝賜福長壽。

「法碼」是量重的標準，而「升斗」則是量體積的單位，如量穀物或麵粉時用，這是當時的度量衡標準。欺詐的方式是指購買時用較重的標準，而賣出時則用較輕的標準，因此商人可以得著雙重的利益。
行為公正的，可蒙上帝長久保守的應許；若不以公正而行，必為上帝所憎惡。這種牢固的公平處事原則是上帝所吩咐的。相對今日社會上的人，以狡詐為聰明、奸惡為本事的價值觀，是背道而馳的。

你願為得到更多的利益而順應潮流，還是寧可受嘲笑而做中流砥柱呢？

6. 當勦滅亞瑪力人（17-19節）

有關亞瑪力人的吩咐，是引述出埃及記（出十七8-16 ）的史實。那時他們趁以色列人疲乏時攻擊他們，這是一種極不光明的行動，上帝將這事與不敬畏自己相比較。
這與大小法碼的條例放在一起，是要表明上帝不單著重一種公平的群體生活，也要以公平對待那些行不義之事的人。雖然此事延至希西家王時才得以應驗（參代上四43），卻證明上帝的說話至終必要應驗。
當時亞瑪力人擊殺以色列人，是因著不敬畏上帝（18節）。也可以說是「乘人之危」，這是上帝所不喜悅的。以色列人有了難處，瑪力人不但不施予援手，反倒落井下石，這是上帝所不喜悅的。

「不敬畏上帝」這幾個字，說出了一個很重要的事實，上帝帶領以色列人進迦南，是去承受上帝給他們祖宗的應許。亞瑪力人阻擋他們的行程，就是不讓以色列人承受上帝的應許。
這一件事對以色列人來說是一個阻擋，對上帝來說是一個「抵擋」，抵擋上帝旨意所要成就的事。一切抵擋上帝旨意完成的事物，上帝都要親自下手清除。

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1. 處罰犯過的人的方式，這律法似乎已經過時了，與我們有關嗎？
2. 牛在禾場上踹穀這個條例的精神是甚麼？
3. 為何一定要勦滅亞瑪力人?