這裏所記載的事件，是民數記十三至十四章歷史的扼要縮寫。從這件事情，我們可以認識到上帝是輕慢不得的。
從人的立場來看，以色列人面對那些高大強壯的迦南人，內心難免產生害怕、畏懼。然而，他們受到懲罰，並不是因他們的膽怯，而是因為他們不敬畏上帝；不在意上帝在他們身上曾施予的恩典。

5. 受罰與戰敗（34-46節）

（1）人的熱心不能挽回不信的結局（34-39節）

摩西以剛強的信心，苦口婆心的想要說服失去信心的百姓，使他們可以專心倚靠上帝。可惜，百姓仍然不信，摩西的努力歸於枉然。

不信是關閉享用上帝應許之門的原因，以色列人既然堅持他們不信的惡心，上帝就發怒起誓，宣告這些人不能進迦南了，因為他們不願意進去，上帝也不勉強他們一定要進去（34-35節）。
上帝同時也宣告，當代的男丁只有迦勒和約書亞兩個人可以進到迦南去承受應許，因為他倆有信心（36節）。但是，他們下一代的兒女和家中的婦人可以進去（39節），因為上帝要藉著他們，向不信的世代顯明祂的信實和權能。
對於那些不信的人，上帝又向他們說，「至於你們，要轉回，從紅海的路往曠野去。」（40節）就是這樣，他們只能飄流曠野直到死為止，無法進迦南美地享用應許的豐富就成了定局。人的不信已經把人關在上帝的應許以外。

（2）不信就失去上帝的同在（41-46節）

上帝的榮光顯現（參民二十四1-10），對百姓大發烈怒，預備以瘟疫擊殺百姓。經過摩西的苦苦哀求才得倖免，只有那報惡信的人遭到瘟疫死亡（民二十四37）。摩西到百姓那裡，把事情告訴百姓。
至此，以色列人終於後悔了，對摩西說，「我們得罪了耶和華，情願照耶和華我們上帝一切所吩咐的，上去爭戰。」（41節）並且也真的拿著兵器爭先恐後地向山地去。
可是，這樣做只是出自一時的衝動並不知道因著他們的不信，上帝已經不在他們中間了。所以，上帝明明的跟他們說，「不要上去，也不要爭戰，因我不在你們中間，恐怕你們給仇敵殺敗了。」（42節）

「我就告訴了你們，你們卻不聽從，竟違背耶和華的命令，擅自上山地去了。」（43節）
這節話有三個詞語「卻、竟、擅自」，顯示出當時以色列人的頑梗與不信。上帝藉摩西的吩咐，他們「卻」不聽從；上帝的命令，他們「竟」違背；上帝要他們轉回，他們卻「擅自」上山地去了。
這一切，已可預料到他們將有的結局了。
不信使他們失去了上帝的同在，沒有了上帝的同在，人就不能在上帝的路上向前挪移一步。早些時，上帝要他們去，他們不肯去；現在上帝不要他們去，他們偏要去。到了這樣的地步，不肯去是不信，要去了還是不信。

百姓的心離開了主，主的心也離開他們，也就是已經失去上帝的同在。沒有甚麼損失比失去了上帝的同在更大了。新一代的以色列人該在此學到了功課。
百姓知道得罪耶和華，所以改變心意願意去打仗，沒想到耶和華不答應。他們不聽摩西勸阻，自己帶兵器去打仗，結果打了大敗仗。然後，他們回到會幕前向上帝哀哭，上帝卻對以色列百姓的悔恨之淚不予理會（44-45節）。
最後，他們只好繼續待在曠野了（46節）。
老摩西實在太仁慈了。事實上，當百姓要用石頭打死迦勒跟約書亞時，耶和華榮光顯現:『耶和華對摩西說：「這百姓藐視我要到幾時呢？我在他們中間行了這一切神蹟，他們還不信我要到幾時呢？』（民十四11）
然後準備用瘟疫擊殺百姓。是摩西以生命作保，百姓生命才得倖存。
最後耶和華說:「這些人雖看見我的榮耀和我在埃及與曠野所行的神蹟，仍然試探我這十次，不聽從我的話，他們斷不得看見我向他們的祖宗所起誓應許之地。凡藐視我的，一個也不得看見；惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地；他的後裔也必得那地為業。」（民十四22-24）

這世代是一個充滿挑戰、充滿疑惑的時代，我們需要真正的信心，領受上帝的應許。在這段談話中，摩西特別提到兩個有信心的探子，他們是被耶和華特許可以進迦南地的。
迦勒的理由是:『因為他專心跟從我。』（36節）；約書亞的理由是:『因為他要使以色列人承受那地為業。』（38節）也就是說約書亞是摩西的接棒人。一個是專心跟隨主，一個是生命成熟，已經預備好接棒。
摩西還說了一句耐人尋味的話:『耶和華為你們的緣故也向我發怒，說：你必不得進入那地。』（37節）

事實上，摩西不能進迦南地，是因為米利巴水事件，摩西沒遵神命令，擊打磐石:『耶和華對摩西、亞倫說：「因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。」』（民二十12）

我想，摩西沒有糊塗，也沒有要嫁禍的意思。而是對於未能進迦南美地，心有不甘、心有不捨。天路是一趟不容易的旅程，充滿各樣的挑戰，求主幫助我們竭力追求，直到見主面。

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1. 摩西苦口婆心的想要說服百姓，倚靠上帝進迦南美地，但是無法說服他們?原因是甚麼?
2. 百姓後來為何回心轉意?這時候上帝為何不領情?這當中的轉折是甚麼?