這是第四異象：約書亞戴潔淨冠冕。

在第一異象裏，先知看到神臨到耶路撒冷城外；第二異象將先知帶入城中；前三個異象，先知從聖城之外的溪谷，來到一處可俯瞰原來耶路撒冷四面城郭的地方。
在第四與第五個異象中，他置身於聖殿院內，就是大祭司執行職務之處，他可以由此進到上帝面前。這兩個異象與猶大在上帝面前的地位，和她靈性的資源有關。
前三個異象的一些特色，在第四個異象中不復出現。沒有奧祕難明、讓先知提出問題的事，也不需要解釋的天使來作說明。相反的，約書亞的身分一開始就公告了，而異象一邊進行，其動作也一邊解明。

這異象的背景牽涉以色列被揀選的目的，成為上帝在地上的國度，是祭司的國度（出十九6），然而那祭司的功能已經失去，因為他們不潔淨，故不得回復，如以西結先知所言（結廿二26）。
雖然以色列必蒙恩（如前三異象所言），但在蒙恩前需先蒙潔淨，這正是本異象的重點。

1. 選民蒙潔淨（1-7節）

騎紅馬的天使又指引先知的視線，看見大祭司約書亞站在耶和華的使者面前；撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。約書亞因擔任首位大祭司的職分，所以代表全體猶太人，站在被告席受審，控告者是撒但（1節）。
也就是說，撒但在上帝面前控訴選民以色列人。

• 『作對』: 意指控訴；右邊乃是控方所站的位置。

上的拒不接受撒但對選民的控訴；反而責備撒但，因為祂已揀選並施恩給以色列人，他們在上帝面前不再有罪污。被擄歸回的以色列餘民，他們從水深火熱的困境中蒙上的拯救出來，是上帝所保留的餘種（2節）。

雖然撒但指控上帝選民犯下罪行的話乃屬事實，但上帝已經接納他們的認罪悔改，故已赦免了他們。
「火中抽出來的一根柴」，讓人想起阿摩司書（四11）；這顯然是一種諺語，表示經過上帝管教之後蒙恩得救。
在埃及為奴的時期曾被形容為「鐵爐」（申四20；耶十一4），所以這裡也可能意指埃及的拯救。約書亞既然代表從被擄的鐵爐中歸回的餘民，就格外寶貴，是上帝揀選之愛的對象。

大祭司約書亞代表上帝的選民以色列人站在彌賽亞面前，穿著污穢的衣服表示他們的確曾經犯過嚴重的罪行（3節）。
騎紅馬的天使吩咐天使替約書亞脫去污穢的衣服，並宣告約書亞所代表的選民已經蒙上帝赦免罪孽，在上帝面前如同穿上華美的衣服一樣蒙上帝悅納（4節）。
騎紅馬的天使又在旁見證說，『要將潔淨的華冠戴在他頭上。』象徵大祭司約書亞所代表的選民已經蒙上帝赦免罪孽（5節），恢復祭司國度的榮耀。
要給你穿上華美的衣服（4節）: 這是應許要讓他穿上適合天上法庭的衣服；這是約書亞的力量所無法提供的。

• 「我說」（5節）：先知自己說，可能先知也參與其中。也有可能是抄本的問題，應該作「他說」。本文採第二個解釋。

這個異象與一章（1-6節）的責備有關。祭物是否能除罪成了問題。雖然這個異象沒有提出令人滿意的答案，但卻向悔改之人（一6）保證，罪孽已除，上帝應許要接納他們。

騎紅馬的天使以見證的身分勸勉大祭司約書亞，應當盡大祭司職責職，守住聖別的職分，這樣就可以坦然無懼的來到上帝面前：

（1） 行走在上帝的道路中，不偏離左右；
（2） 謹守上帝的命令，聽話並順服的去行。

2.苗裔發出之應許（8-10節）

騎紅馬的天使繼續發出呼籲，要求大祭司約書亞和坐在面前的同伴都當聽，因為他們是作預兆的，「我必使我僕人大衛的苗裔發出。」（8節）

• 『同伴』: 指省長所羅巴伯（參四6；該二2），大祭司是在宗教上，省長是在政治上，一同領導上帝的選民。
• 「他們是作預兆的」：大祭司約書亞和省長所羅巴伯，兩人都是被上帝設立作為記號的，大祭司約書亞預表那高過諸天的大祭司（參來七26），省長所羅巴伯預表彌賽亞（參該二22-23）。
• 「苗裔」：此字是已經被專有化指「彌賽亞」。與以賽亞先知的預言相通（賽十一1）。

「看哪，我在約書亞面前所立的石頭，在一塊石頭上有七眼。萬軍之耶和華說：我要親自雕刻這石頭，並要在一日之間除掉這地的罪孽。」（9節）

上帝『所立的石頭』指彌賽亞，也就是那要來的耶穌基督，祂是活石，上帝所揀選、所寶貴的房角石（參彼前二4，6-8）。『七眼』表徵上帝完全的看顧和智慧；基督乃是上帝完全的智慧（參林前一24）。
大能的上帝要親自作工在耶穌基督身上，使祂道成肉身，受苦並受死，完成救贖大功。使祂在十字架上流血捨命，一次就完成永遠的贖罪（參來十12）。

• 「一日之間」：表示時間的短暫，這件事情到了耶穌上十字架之後，就實現了。不過以色列地的罪孽被除掉這件事情還沒有實現。

當復興以色列國的日子，以色列民將會有完美的人際關係，並將會滿享平安與喜樂。

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1. 有時我們被罪、被軟弱所困，撒但同樣會控告我們，叫我們自慚不配稱為上的的兒女。但我們的大祭司主耶穌有潔罪的力量，祂體恤我們的軟弱，這是何等寶貴的應許。
2. 上帝的應許是甚麼呢?對當時候的百姓有何重大意義?對今天的我們又有何意義？