耶穌公開傳道的初期，曾趕走聖殿外邦人院裡做生意圖利的人（約二13-16）。然而聖殿外院依舊有許多人做生意，從附加費中賺取龐大的收益。這時，耶穌再一次趕出唯利是圖的人，不讓他們從神聖的活動中取利（12節）。

1.第二次潔淨聖殿（12-17節）

在外邦人院裏通常有兩種交易進行，兌換銀錢和買賣祭牲。猶太人的聖殿稅須用指定的錢幣繳付，所以外來的朝聖者必須兌換合適的銀幣；同時，朝聖者不可能從遠方攜來祭牲獻祭，所以外院裏便設有販賣牛、羊、鴿子等祭牲的地方。
這類買賣商業行為，表面看似乎並無不妥，但實際上有下列嚴重的弊端：

(1)因買賣是在聖殿的範圍內進行，神聖之地因而被玷污；
(2)佔用外邦人的院子，剝奪了外邦人敬拜神的權利；
(3)因祭司和商人勾結串通，祭司給予商人各種方便(例如祭牲未嚴格檢驗，有瑕疵者也予以通融)，而商人高價剝削，然後朋分暴利。

『經上記著說：我的殿必稱為禱告的殿；你們倒使他成為賊窩了。』（13節）
耶穌對他們說的責備話，是取材自兩卷先知書：「我的殿必稱為禱告的殿」（賽五十六7）；「你們倒使它成為賊窩了」（耶七11）。總意是慨歎聖殿的正常用途已不能發揮，反而變成了罪惡充斥的地方。
這次潔淨聖殿的行動，是耶穌進耶路撒冷後首次正式運用權柄。在行動中，祂確認了祂是聖殿的主。
這件事為今天的教會帶來兩方面的信息。在教會生活中，我們需要主潔淨的能力驅走營私獲利的活動，和多樣世俗化的賺錢門路。而在個人生活上，我們常常需要主的道把我們的身體行為洗淨，合適作聖靈居住的殿。

這裏出現了另一個景象：主耶穌再次行使權柄醫治聖殿院子裏的瞎子和瘸子（14節）。無論祂到哪裏去，都吸引著一群有需要的人；祂從沒有使這些人的希望落空，總是滿足他們的需要。
然而仇視的人正向祂虎視眈眈。當這些祭司長和文士聽見孩子們歡呼喊耶穌為大衛的子孫，他們便感到十分憤怒（15節）。
他們說：「這些人所說的，你聽見了麼？」他們似乎想阻止孩子們稱呼主為彌賽亞！如果耶穌不是彌賽亞，他們這時候說這番話很合理。然而主指出小孩子這樣稱呼祂十分恰當。
祂引述詩篇說：「你從嬰孩和喫奶的口中完全了讚美的話。」（16節，詩八2）既然應當認識祂的祭司和文士不讚美祂、又不認祂為受膏者，主便欣然讓小孩子敬拜祂。
孩童雖然年紀小，但往往卻有屬靈的洞察力，他們滿有信心和愛的話語反使主的名得著極大的榮耀。
瘸子、瞎子對耶穌的倚靠，小孩子對他的稱頌，與聖殿裏有權勢的人的反應截然不同。耶穌引用了詩篇的話來替小孩子辯護，表明神悅納心靈純潔的人的讚美。
潔淨聖殿的行動，表明神不容許祂的殿沾染任何污穢。我們的身體就是神的殿，有聖靈居住在其中，所以也不能容讓罪惡佔據我們的生命。要靠著主，徹底對付那些纏累我們的罪，因為惟有這樣，神才可以在我們的生命中作王。

耶穌離開那些宗教領袖，任由他們繼續苦思真理。祂回到伯大尼，停留了一晚（17節）。

從以上經文所記，我們可以看見耶穌是彌賽亞的印證:

（1） 祂是王: 祂騎著驢駒進入錫安，做王治理祂的百姓（5節）。
（2） 祂是先知:眾人說祂是加利利拿撒勒的先知耶穌（11節）。
（3） 祂是祭司:祂潔淨聖殿，是聖潔的祭司（12-13節）。

2.咒詛無花果樹（18-22節）

早晨耶穌回到耶路撒冷城，祂餓了（18節），走到一棵無花果樹前，想摘取果實充飢。卻找不著甚麼果實，不過有葉子，於是便說：「從今以後，你永不結果子。」那無花果樹就立刻枯乾了（19節）。
無花果樹一年收成兩次，第一次在六月，另一次則在九月。這種果樹通常在二月分未生葉子之前，必先有一些果子結出來，至四、五月間即達綠蔭茂密的地步，每一個葉子下面都有一個果子。
大多數果子須至六月間才成熟，不過也有些果子會早熟。耶穌咒詛這顆無花果樹是在逾越節期間的四月，應該是結果子尚未收成的季節。馬可福音記述，那時並非收無花果的時候（可十一12-14）。
但是它雖然長滿了茂密的葉子，但其上卻沒有結出果子。這種不正常的情況，正顯示出這植物本身的病態。這是基督宣告咒詛而非祝福的唯一神蹟，他說無花果樹要毀壞，而非恢復生命。
聖經以三種植物作為以色列民族的象徵，就是無花果樹（此處）、葡萄樹（賽五1-7）、橄欖樹（羅十一24）。「從今以後，你永不結果子，」這是豫言以色列人要被棄絕。
有人說：耶穌一生行的神蹟，都是表彰祂的慈愛；只有這一次是顯明祂的忿怒；這一次卻又是行在樹身上，而不是行在人身上。所以主在祂的忿怒中，仍是滿了憐憫，向人預作警告。
主耶穌這話，果然在歷史上應驗了。
主後七十年，耶路撒冷城被毀，其後以色列人被分散於世界各地，一直等到二十世紀，這世界的末日將臨時，以色列國才又復國，正如無花果樹的樹枝發嫩長葉(參廿四22)，惟仍沒有果子(今日的猶太人極少基督徒)。

門徒的注意力沒有放在事件的象徵意義上，他們驚訝的是耶穌話語的力量，所以在他們的反應中暗含著一個問題：我們也能行這樣的神跡嗎？（20節）
耶穌再次把握機會教導門徒信心的功課，指出憑著堅定不移的信心而發出的祈禱，必蒙天父垂聽（21節）；然而，這並非表示不論我們自己喜歡甚麼，只要相信可以得著，天父便一定要賜給我們。
「有信心」和「不疑惑」是同義詞，並不是強調要有加倍的信心，因為在之前（十七20）類似的回答中已經說明，只要有「最小的」信心就夠了。耶穌的話，是用移山的比喻以圖像生動地說出，在神是無所不能的。

「你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。」（22節）整個教訓的寓意概括在本節裡，使我們聯想起耶穌教導門徒禱告的話（七7-11）；但是這種所謂的「全權委託書」只發給有信心的人，這點至為重要。
真正的信靠神，必須包括「認識」和「願意」順服祂的旨意這兩個重要的因素，在這基礎下向神祈禱，祂必然為我們成就。
今天我們的信仰生活，有沒有落在昔日猶太人的可憐景況中？如果我們的內心已與神疏遠，失去對祂的真誠，那麼，即使我們依然維持一些外表的宗教活動，祂也不會感到滿足。把信仰與生活打成一片，這才是基督徒應有的表現。