為了正確回答法利賽人和文士，對於前面有關洗手禮的問題，耶穌轉向眾人，宣佈重要的消息（10節）。祂斷言入口的不能污穢人，出口的才能污穢人（11節）。我們很難領會這種革命性的言論。
耶穌鄭重說明，真正的污穢並非由食物而來，乃是由人內心的惡念而來；真正攔阻人到神面前的，並非禮儀上的不潔，而是道德上的不潔。
根據利未記的條例，入口的會污穢人。猶太人禁止吃一切沒有倒嚼或不分蹄的陸上動物；也禁止吃沒有翅和鱗的海中生物。神給了詳細的指示，說明甚麼是潔淨與不潔淨的食物。
頒佈律法的主已鋪了路，好廢除整個儀式上關於污穢的條例。祂說門徒沒洗手吃食物並不能污穢他們。相反，文士和法利賽人的假冒為善才是真正的污穢。

祂的門徒告訴耶穌，「法利賽人聽見這話，不服，你知道麼？」（12節），意思是祂的話已經得罪法利賽人。接著，耶穌把法利賽人比作不是由神栽種的植物。他們不是麥子，而是稗子。他們和他們的教訓將要連根拔起，被毀掉（13節）。

• 「凡栽種……拔出來」這句話，指出凡不屬於神的人，自然要摒諸天國的門外。法利賽人故意對真理視而不見，結果只會引導人走入迷途。
• 『不服』: 原意是『跌倒』，表示他們認為主的話『冒犯』了他們。

然後祂補充說：「任憑他們罷。他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裏。」（14節）
雖然他們聲稱是屬靈事情的權威，但其實他們對屬靈的事不過如瞎子，和他們所帶領的人無異。所以帶領的和跟從的都不免要掉在坑裏。他們都是被這世界的神蒙蔽了心眼，所以看不見榮耀福音的光(參林後四3-4)。
耶穌對潔淨與不潔淨食物的教訓，和門徒一向聽到的完全相反，這讓他們疑惑不解。這教訓對他們來說就好像一個比喻，是隱晦不明的。彼得要求耶穌向他們解釋（15節），正好表達了他們不明白耶穌的教訓。
主耶穌提醒門徒，這是淺顯易懂的道理（16節）。
其實，物質本身並非罪惡；但過分沉溺於物質便不對了，人類吃的食物入了口，落到肚子裏消化，然後把不消化的廢物排泄在茅廁裏（17節）。整個過程並不涉及道德問題，不過是身體功能的運作而已。

可吃的食物本身並沒有潔淨或不潔淨的。我們知道「凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣是可棄的，都因神的道和人的祈求，成為聖潔了。」（提前四4-5）
當然，這裏提到的不是有毒的食物，或是某些敏感體質的人對於特別的食物產生的副作用，而是指神為一般人所預備的食物。一切的食物都是美好的，我們也應當以感謝的心享用。

若污穢的不是食物，那麼甚麼才是污穢的？耶穌回答：「出口的，是從心裏發出來的，這才污穢人。」（18節）祂的意思是說，真正的污穢不是肉體上的污穢，而是道德上的污穢。

• 「心裏」不是指供應血液的心臟，而是指人污穢的動機和慾念。人的道德本相隨從他心裏不正當的「意念」，然後是苦毒的「話語」，再從邪惡的「行為」顯露出來。

污穢人的事物包括惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證和謗讟（19節）。這裡毫不隱晦地道出人的七情六欲，部分是取自十條誡命的後半部，加進了惡念一詞，再次說明耶穌關注的是隱藏在一個人言行背後的思想。
上帝所關心的並不是我們如何行，而是我們為何要行；並不是在乎我們實際所行的，而是我們內心盼望的。正如神對撒母耳所說的話：『因為耶和華不像人看人、人是看外貌、耶和華是看內心。』（撒上十六7）

最後，主耶穌下一個結論: 「至於不洗手喫飯，那卻不污穢人。」（20節）
法利賽人和文士極之拘泥於洗手潔淨的儀式，以此虛飾其表，然而他們的真實生活卻一敗塗地。他們專注微不足道的事，卻輕忽真正重要的事。
耶穌不是一個盲目反對傳統的人，因為傳統未必全無可取之處。祂所指責的，是那些因要堅持傳統而失卻敬虔之真正意義的人。徒具敬虔的外表，但失去敬虔的內心，這就是假冒為善的表現。

想一想，在你的日常生活和教會生活中，有否犯上這方面的錯誤？你曾否以敬虔為理由而推卸自己的責任？