本段經文記載基甸蒙召。

1.耶和華的使者（11節）

耶和華的使者到了俄弗拉，準備拜訪基甸。舊約有好幾次記載耶和華的使者向人顯現（創十六17；二十二11；三十一11；出三2；十四19；士二1；十三3；亞三1-6），每次顯現的使者是否同一位，我們並不清楚。
這裡提到，向基甸顯現的是一位耶和華的使者（12節）；而在另一處（14節）則又以第一人稱發言，讓人覺得是神自己。所以有些解經者相信，這位使者就是新約所記的耶穌基督在降世為人以前的特別顯現。

不過，吳憲章教授認為，拜訪基甸的是耶和華的一個使者。許多手抄本（包括七十士譯本）都在耶和華的後面添加「使者/天使」（六14、16），也就是整段經文是在描述「耶和華的使者」，好協調上下文(六11、12、21)。
作為神的專使，有可能有特別的權柄為神發言。不管怎樣解釋，神差派一位特別的使者將重要的信息告訴基甸，這是毋庸置疑的。

2.呼召基甸（12-16節）

耶和華的使者向基甸顯現；當時他的心情很不好過。在酒醡那種狹窄的地方當然不適合於打麥！訪客用一句十足打趣的話跟他打招呼:『大能的勇士啊，耶和華與你同在。』（12節）

可能是使者加上『大能的勇士』這一句話刺痛了基甸的心，因為他當時正因為怕被米甸人發現，只好躲在地窖子裡的酒醡打麥子。這樣子哪算是勇士的行徑呢！
於是基甸的回答:「主啊，耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？我們的列祖不是向我們說，耶和華領我們從埃及上來嗎？他那樣奇妙的作為在哪裡呢？現在他卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裡。」（12節）

基甸說出許多基督徒的心聲，軟弱的聖徒往往都會存有類似的疑問。當人目睹罪惡勢力倡狂，信實之人則陷入困境，就可能認為跟隨至聖的真理極其愚拙、可笑。
他的疑問是，如果耶和華與我們同在，他們怎會陷於這種困境？因為耶和華的聲望是與出埃及的事分不開的。基甸必定對自民族的歷史相當熟悉（與二10比較），如果像那樣的奇事不再發生，耶和華又怎樣會與我們同在？

『你靠著你這能力去從米甸人手裏拯救以色列人，不是我差遣你去的麼？』（14節）這句話是神的應許，神的意思是要差遣他，把以色列百姓從米甸人手中拯救出來。但是對基甸來說，這樣的應許是何等不真實!
基甸聽到了神的呼召，心裡發毛，覺得事態嚴重。他回應神自己無法勝任這個呼召，提出兩個充足的藉口（15節）：
（1）他家在瑪拿西支派中是至貧窮的；
（2）他自己在父家又是最年輕的人。

耶和華應許他，他必與基甸同在，他必能得勝（16節）。

我們再一次看見，基甸是膽小的，神卻揀選膽小軟弱的人成為他手中的器皿。
基甸的膽小充分表現在他的生活之中。他是在酒醡裏打麥子，酒醡是挖地十多呎深的洞穴，但是打麥子通常要在空曠通風的地方工作，使糠秕可以被風吹散，把麥子積聚下來。
基甸顯然是懼怕米甸人看見，怕辛苦收的收成被搶掠一空。我們看見在他回答耶和華的呼召時，充分表現出他的自卑感（15節）。但是神仍然使用他，作為貴重的器皿。

3.基甸要求確認呼召（17-24節）

神應許基甸將擊敗威震以色列全地的米甸軍隊，在人看來，這是極為荒唐的事情。膽小的基甸意識到自己信心不足，惟有耶和華神能完成此番偉業，就向神祈求證據（17節）。

過去當耶和華興起士師的時候，我們完全沒有看到他們的遲疑；現在不同了，以色列人已經掉入靈性的深谷，連上帝認為可以用的人，在回應上帝的呼召時，也是那麼的遲疑不決。

基甸想起先祖亞伯拉罕接待天使的事蹟，決定要依樣畫葫蘆，試驗這位神的使者是否是真的(18節，創十八8）。他去預備了款待貴客的食物（19節），似乎要看對方如何處理這些食物，從而分辨其身份。
使者要求將肉和無酵餅放在這磐石上，充作祭壇，把湯倒出來（20節）。然後，伸出手裏的杖觸了那肉和餅，結果就像獻祭時一樣，火焰從磐石冒出來把食物燒盡了，接著使者跟著也不見了（21節）。
基甸現在才知道他是獻祭給耶和華，不是獻給一個普通人，他因面對過上帝而擔心自己的性命難保（22節）。上帝要他放心不必害怕，且對他說『平安』。這是一種慣用的問候，含義豐富而且帶著安慰（23節）。
耶和華安慰恐懼戰兢的基甸「放心」(23節），放心原文是「沙龍」即「平安」之意。基甸所築之壇是與神和好、救恩之壇。自從摩西建立會幕，我們已經沒有看到有人建立祭壇了。
基甸於是為所建的祭壇取名為『耶和華沙龍』（24節），意為「耶和華賜平安」，記念神給他平安的應許，也記念他獻祭的地方。

基甸確認耶和華使者的身分時的驚懼給我們什麼啟迪嗎？不管是舊約還是新約，當人面對上帝或祂的使者的時候，總是驚懼萬分而仆倒在地，理由是什麼？「主啊，離開我，我是個罪人！」（路五8）彼得給了我們答案。
我們因信主耶穌得以與神和好，主又差遣我們去拯救那些在罪中受捆綁，受魔鬼奴役的人。你要怎樣回應主的呼召和差遣呢？