這是一首求告詩，因受到仇敵的攻擊，求神拯救。題註已經說明寫詩背景（撒上十九11-18），掃羅派人到大衛的居室中去刺殺他，可幸大衛的妻子及早得知暗殺陰謀，將大衛從窗戶縋下去逃亡。大衛將內心之憂苦宣洩在本篇詩中。

本篇原為大衛所作，後來經過修訂，成為一篇為國祈禱的詩。詩人用「晚上」來描寫仇敵的危險和譭謗（6,14節），用「清晨」比喻神的拯救（16節）。

全詩分為兩部分，第一部分主要為求告（1-9節）；第二部分主要為感謝（10-17節）。兩部分幾乎都用相同的副歌結束（9；17節），在副歌之前同樣有一段描寫仇敵的話（6,14節）。

1. 救援的呼求（1-9節）

詩人開門見山的，一連兩次求神救他脫離仇敵，這些人殘忍到專以害人為樂的地步（1-2節）。他求告神，申明自己並沒有犯罪，不應受他們迫害（3節）。大衛在這裡並非主張自己全然無罪，乃在陳明眼前的試煉，並非因自己的過犯而來（4節）。
詩人籲求神懲罰危害自己的仇敵，進一步呼求神懲治民族的仇敵、敵擋神的萬邦。可見以色列此刻受到列國的攻擊，君王用此詩為國家祈禱（5節）。
詩人描寫敵人的惡毒，這些敵人不停尋找可以謀害的對象，猶如饑餓的野狗晚上到處覓食（6節）。他們口吐惡言，絲毫不懼怕神（7節）。這情景叫人想起魔鬼如同吼叫的獅子遍地遊行，尋找可吞吃的人（彼前五8）
大衛在急難中唯一可做的，就是向體察人心肺腑的神呼求救助，他相信神必嘲笑惡人虛妄的圖謀（8節），因為神是詩人的力量和高臺，而且愛護他，必會叫他親見敵人遭報（9節）。

詩篇三次形容神發笑(8節，另二處在二4；三十七13)，但都不是因歡喜發笑，乃是嘲笑惡人虛妄的圖謀，這也是審判將臨的信號。

很多愛主的基督徒，也時常在遭難時發出與詩人同樣的疑問：我並沒犯甚麼大罪，為甚麼神竟然准許苦難降臨在我身上呢？但神從來沒有說基督徒可以免於患難，因為「患難原是命定的」（參帖前三3）。

2. 信心的勝利（10-15節）

大衛既接受苦難是人生必經之路，心態便有所轉換，從消極之怨嘆轉為積極的信靠：「我的力量啊，我必仰望你，因為神是我的高臺。」（9節）「我的神要以慈愛迎接我。」（10節）先前激忿之心稍緩，只求神的公義顯明，以公平審斷惡人。

大衛雖經歷無數的苦難，但神從未收回對他的慈愛。聖徒身處危難試煉之時，只要記得神慈愛的看顧，就能勝過試煉。苦難是經歷神慈愛的最佳訓練途徑(一一九71)。

弔詭的是，詩人求神不要把敵人消滅得太快，應該一步一步刑罰，讓以色列人看見神的拯救。不過，他求神別放過敵人，除惡務盡（11節）。
惡人的言語總是充滿咒詛、虛假。但他們對義人的詛咒必不成就，神反會懲罰他們（12節）。當神施行審判的時候，人便會知道，創造全地並推動歷史車輪的神，至今依然在他揀選的聖徒中運行並掌權（13節）。
詩人再用狗來比喻敵人。詩人重述敵人像餓狗一樣伺機陷害他，如果不成功，便會如狗狂吠（14節）。他們因為饑餓，飽受不安與痛苦的折磨，只能傾盡全力，在黑暗中到處尋找食物（15節）。

3. 讚美之歌唱（16-17節）

追尋大衛的惡人，在黑夜用盡心機想要殺害他，但是到了早晨，大衛卻得以高歌讚美神。因神親自作他的避難所（16節），護衛他，使他安然逃出仇敵之手（17節）。雖然表面是米甲幫助大衛，然而神與他同在才是他得以逃脫的因素。

大衛在此幽暗之境況仍能高歌讚美神，充分顯示了他的信心何等大！沒錯，只有真實的信心才可以勝過難當的苦難，惟有這樣才能在經歷中體會「神是賜恩的神」！