這是一篇求告詩，未涉及個人，是為國家祈禱之詩。神是最高的審判者，求祂在世上伸張正義，懲治執法犯法之輩。審判制度原是為了保障無辜受害人的行政措施，使弱者、貧者不受強者、富者所欺，人人在法律前平等。

舊約對此制度極為重視，但在以色列人歷史上，特別是王朝時代，法紀逐漸鬆弛（例如賽一23；五23；結二十二6-7；彌七2-3）。詩人為此現象哀痛，求神降罰惡人。題註中說明此詩是由大衛所寫。全詩可分為四段：

1. 責備邪惡的司法者無視正義，以致綱紀蕩然（1-2節）；

一開始，詩人指斥審判官失職，沒有主持公義。所以發出呼籲:「掌權者啊，你們果真講公義嗎？你們果真按正直審判世人嗎？」（1節原意）然後繼續斥責，說惡人一心圖謀不公正，假公義之名行強暴之實。

• 世人哪（1節）: 亦含有「有能力者、眾神」之意，這裡似乎指治理者或法官。
• 秤（2節）: 秤本是作為公平分配之用，現在卻回來「秤」不公平。

2. 描述違法亂紀之人不法的情況（3-5節）；

些惡人似乎生來就是要作惡的（3節），他們口裡說出來的話，像毒蛇噴出來的氣一樣致命；又像耳聾的虺蛇一樣，對要求主持公道的聲音，充耳不聞（4節），連行法術玩蛇者的聲音、笛聲、咒語也起不了作用。

• 塞耳的聾虺: 據說聾虺把一隻耳朵貼在地上，又用尾巴塞住另一隻耳朵，導致甚麼聲音都聽不到。這裡所描寫的是違反自然的變態行為。

本段可另譯作: 「他們滿身毒素，像毒蛇一樣；他們塞住耳朵，像聾了的眼鏡蛇，聽不見弄蛇者的笛聲，也聽不見魔術師靈巧的咒語」。（4-5節）

惡人的行為惡如蛇毒，帶來致命的傷害。他們的心門已關閉，不肯聽人勸告。不能聽忠告的人最悲慘，他們的罪已無法挽回，惟有神的懲戒在等待。

3. 對作惡者的七個咒詛（6-9節）；

這裡以七個比喻，祈求神降下災禍在惡人身上，這類詩篇稱為「求災詩歌」，因為它求神把災禍降給敵人。

詩人巴不得這些不法之人，（1）如少壯獅子被敲掉大牙（6節）；（2）如雨後出現的湍流迅速流盡；（3）如射箭，尚未射出，箭頭已斷（7節）；（4）像蝸牛邊爬邊消溶；（5）像胎兒流產見不到天日（8節）。這樣，惡人就無法犯罪。
他祈求神的審判快速來到，（6）就如荊棘做為燒火的燃料一般；（7）祈求神忿怒的審判有如暴風，在惡人為患之前，求神把他們一齊掃除（9節）。

• 箭頭彷彿砍斷（7節）: 箭尚未射出，箭頭已斷。亦作「像草被踐踏而枯萎」。
• 像蝸牛消化過去: 蝸牛身體分泌的黏液是它行走的要件，這裡以「消化過去」形容黏液流盡，無法繼續行動。

求災詩歌最好是從「報應原則」的角度理解。神是否正義是基於刑罰是否與罪行的嚴重程度相稱，因此，詩人所求的咒詛就是按照維持正義的需要。

詩人沒有念咒施法或執行咒詛儀式，只是仰賴神打碎這些人的權勢和毀滅性武器，使之轉強為弱（見：耶四十九35，五十一56；結三十九3）。

4. 相信神必施行公義（10-11節）。

義人見仇敵遭報就歡喜，這種喜樂並非出自報復心，乃因徹底除去邪惡的歡愉（10節）。全世界的人都可作見證，而這事是義人在信心中始終都明白的（11節）。

• 在惡人的血中洗腳: 這是詩體誇張的表達法，借喻義人將看見不公、不法的事全被肅清。約伯記論約伯蒙福的光景有「奶多可洗我的腳」的話（伯二十九6）。

本篇詩的宗旨，強調如果暴行的範圍可以延伸到極大，信心也同樣可以。義人必見到收成；不過這種榮耀的取得，必定須經過流淚的撒種，以及不屈不撓的忍耐等候。