這是一首字母離合詩，每兩節以一個希伯來文字母做開始，但是由於中文的分節與希伯來文不同，所以中文不是剛好44節（希伯來文有22個字母）。

雖然全詩無一般詩的起承轉合，但依內容仍可分為四部分：

1， 義人雖不明白惡人何以亨通仍應信靠神（1-11節）；
2， 惡人必要滅亡，自作自受（12-20節）；
3， 義人遲早會蒙福（21-31節）；
4， 神賞善罰惡（32-40節）。

在這首智慧詩裏，大衛使用許多箴言諺語，來勸勉義人信靠耶和華；祂要使他們承受地土（9,22,29節），不用因惡人而煩惱，因為惡人必從地上被剪除（22,28,34,38節）。本篇可說是八福中第三福（看太五5）的最佳詮釋。

1. 安靜的靈（1-11節）
強調義人雖不明白惡人何以亨通，仍應信靠神。

詩人勸勉義人在極迷惘的時候仍須信賴神：義人看見惡人萬事亨通，自然心懷不平，甚至滿肚子嫉妒；義人在這樣的情況下，要謹記神是唯一的倚靠，而且有一天，惡人終必遭受懲罰（2, 9-10）。

「不要心懷不平」，原意為「不要火熱起來」，這一段經文連續發出三次相同的勸告（1、7、8節）。第1節也出現在箴言（箴二十四19）。我們從這段教導要學習幾個功課:

（1） 向前看
對於一切紮根於時間而非永恆的事物，我們要有透視的能力，因為他們的結局已經定了（2、10節）。在巴勒斯坦的原野，草在夏日發達茂盛，季節一過，很快就會枯黃，草的生態可以看到生命沒有永恆（參賽四十8，並約壹二17）。
當我們向前看的時候，現在面對惡人的計謀就不需要擔憂。換句話說，我們大可等候神的時間（7、9節）。
「默然」: 可作「靜止不動」，是說不用急躁，不要懷疑，只要安靜倚靠神。「因為作惡的必被剪除，惟有等候耶和華的必承受地土。」（9節）

（2） 向上看（4-7節）
仇敵與對頭囂張的作為會霸佔我們的心思，移轉我們注視神的眼光，不容易擺脫。可是當我們醒悟過來，再次把焦點調回到神的身上時，我們就可以擺脫牠的糾纏。
我們當調整回到對神的專注，從四句包含祂的名字的話可以表達出來。

首先耶和華是我的喜樂（4節）: 就如同保羅與西拉在腓立比的監獄中，一面禱告一面唱詩讚美。
其次是耶和華是我的交託（5節）: 交託原意為「滾」，就像卸去一個擔子一樣，把重擔交給主。
三是耶和華是我的公義（6節）: 信靠、順服神，將得到真正的成功、榮耀。
四是耶和華是我的倚靠（7節）: 「默然」是說不用急躁，不要懷疑，只要安靜倚靠神。

（3） 積極起來（3節）
「你當倚靠耶和華而行善，住在地上，以他的信實為糧。」
這裡的宣告是，當倚靠耶和華，竭力行善，就必安居樂土，享受康寧。

以他的信實為糧: 亦即「享受可安歇的草原」或「樂享他的保障」。
惡人雖取得超過本分之物，至終必被消滅，而讓謙卑人完全承受為業（11節）。謙卑人不僅將承受當得的地業，更將承受全地為業，可樂享神國的平安、福氣。

2. 隱藏的幫助（12-20節）
本段強調惡人必要滅亡，自作自受。
到目前為止，戰場乃在信徒心中，他們因惡人的明目張膽而激忿不平。現在詩人從外面觀察這兩種人，比較他們的道路與結局。直到本詩的末尾，幾乎每一節都講到義人或惡人，或類似用語。

（1） 受逼迫，但未被丟棄（12-15節）
惡人的罪惡、各樣不義，有共同的特徵:毀滅性、非人性、卑劣殘忍。

惡人的各種計謀、瘋狂的恨（12節）、壓倒性優勢的武力（14節），不斷結合起來，攻擊敬虔人，但遲早總帶來他們自己的毀滅。
咬牙: 「磨著牙」，表示恨意。

這裡所描繪的失敗（13-15節），是「因見他受罰的日子將要來到。」而非祂必須插手干預才會實現。教會歷史，從司提反、掃羅直到今日，充滿了這種形勢大逆轉的事例。

（2） 似乎一無所有，卻是樣樣都有（16-20節）
義人所有雖少，反比倚靠錢財的人不知快樂多少（16節）。惡人恃財作惡，神能將他變得毫無所有 (箴十一28)。無論一個義人如何貧窮，比起不虔誠的人，他不僅有更美的良心，也有更美的前景。
真正的保障與財富，不是「在於無定的錢財，而在於永活的真神」（提前六17）。
耶和華扶持（17節），這句原則性的保證，已經足夠安慰人心；而耶和華知道完全人的日子（18節；三十一15），包括一切飢荒的日子（19節），如此親密、準確，所帶給人的安慰更不用說。
聖徒在世上可能遭遇苦難，終必勝過危難；惡人因錢財及權力心存驕傲，帶來永遠的沉淪(三十六12)。惡人和耶和華的仇人都要滅亡，要像野花一樣凋謝，像煙霧一般消散（20節）。