7.第六碗:三個污靈煽動大日爭戰的災（十六12-16）

「第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路。」（12節）

「伯拉大河」:即今幼發拉底河，在伊拉克境內，在本書第九章記錄了第六位吹號的天使，把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放（參九14-15）。

「要給那從日出之地所來的眾王預備道路」：『日出之地』，指東方；『眾王』，指多國的政治領袖；『預備道路』，指為軍事行動鋪路。

幼發拉底河一向是應許之地的東界，該河以東所居住的民族一向是強悍兇猛，威脅羅馬帝國與應許之地的。所以讓幼發拉底河乾涸，就是撤去所有的保護，任由上帝子民的兇猛仇敵可以長驅直入攻擊應許之地。

第六碗的災比前五碗的詳細，為末日作準備。第六位天使傾倒第六個碗的時候，伯拉大河的河水就乾了，使從日出之地而來的大軍可以向以色列境進發。

伯拉大河先前已經提過，就是在第七號角響起時，綑綁在河上的四個使者被釋放，這災殺了人的三分之一（九3-15）。在末後的日子，罪惡的勢力將彼此自相殘殺。

「我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來。他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裏，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。」（13-14節）
「污穢的靈」：指邪靈，污穢是形容其性質，與聖潔的靈完全相反。

「好像青蛙」:青蛙乃邪靈的表號，正如鴿子是聖靈的表號，青蛙的特點：（1）在聖經中屬於不潔之物（參利十一41-42），其本質是污穢的；（2）貼在地面跳動，其作工的對象是住在地上的人；（3）專吃弱小昆虫，其吞吃的對象是靈性軟弱的人；（4）不時呱呱大叫，其欺騙人的方式是講說各種似是而非的道理。

「從龍口、獸口並假先知的口中出來」：『龍』，指魔鬼撒但（參十二9）；『獸』，指海中上來的獸，即敵基督（參十三1）；『假先知』，指地中上來的獸（參十三11）。

「普天下眾王」：和「日出之地所來的眾王」基本上是同義的，指全世界握有權勢的政治領袖。

「叫他們在神全能者的大日聚集爭戰」：『叫他們』，指遊說他們；『神全能者的大日』，指全能的神所訂收取地上熟透葡萄的日子（參十四18-20），也是天空的飛鳥聚集吃神的大筵席的日子（參十九17-18）；『聚集爭戰』，指未來的世界大戰（參九15-19），地點在哈米吉多頓（參16節）。

約翰看見三個像青蛙污穢的靈，從龍口、獸口並假先知的口中出來（13節），那就是撒但偽裝的「三而一」組合。這些都是鬼魔的靈，他們施行神蹟以欺騙世上的統治者，並引誘他們在上帝全能者的大日來一場決定性的爭戰（14節）。

這些污穢的靈，正像當日引誘亞哈上陣打仗的「謊言之靈」（王上二十二21始）。但這裡的靈不只是引誘一個人，而是引誘全世界，叫他們爭戰。這些靈是「鬼魔的靈」，牠們行奇事有一個目的，就是要集合普天下人作最後的爭戰。

世界末日以「上帝全能者的大日」來形容，意義是多麼深長貼切。大日不是人的日、也不是敵基督之日，而是「上帝的大日」。上帝永遠的計畫終於大功告成。全能者提醒我們，全世界的能力都要屈服在上帝最高無上的大能之下。

「（看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了！） 那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處，希伯來話叫作『哈米吉多頓』。」（15-16節）

「看哪，我來像賊一樣」：『看哪』，本節是對今天所有信徒的警告，不應被看成對那時還餘留在地上的信徒；『像賊一樣』，含意是：（1）主來的日子乃出人意表，故須儆醒等候；（2）主來時乃提走得勝者，故須預備好自己。

「看守衣服」：衣服在此不是指基督作信徒之義（參加三27），因為信而稱義後絕不會再失去，所以應是指信徒的義行（參羅十三14）。

「赤身而行、叫人見他羞恥的」:指為肉體安排，放縱私慾的可恥情形。

「有福了」:指在主再來之時被提。

「哈米吉多頓」:是在巴勒斯坦自古有名的戰場，也是聖經預言中主再來之前最後一次大戰的所在，屆時，敵基督的軍隊將集結在此，與基督同祂的軍隊爭戰。

主將自己的再來比作「賊」的偷襲，換句話說，沒有人迎接，沒有人期待（參帖前五2）。然後祂宣稱，「那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了！」（15節）

儆醒等候的人有福了，那警醒看守衣服的，為的是避免赤身的羞恥。當那大日來臨時，信徒若沒有準備好，必將蒙羞，其羞恥有如神國以外的人。

列國的軍旅要聚集在一處，希伯來話叫作「哈米吉多頓」（16節）。一般相信這是指「亞實基倫平原」，其南端就是米吉多。據說拿破崙曾稱此地為世界的戰場，表示這裏是開戰的理想地點。

也有聖經學者認為哈米吉多頓不是一個真地方，是個象徵，有兩個較多人贊成的說法是「米吉多頓山」，或「米吉多城」。事實上舊約聖經中的米吉多甚少與戰爭相連（參士五19；王下二十三29；歷下三十五22）。

8.第七碗:大雹子的災（十六17-21）

「第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說：『成了！』又有閃電、聲音、雷轟、大地震，自從地上有人以來，沒有這樣大、這樣厲害的地震。」（17-18節）

「倒在空中」：有解經家認為這是因為撒但乃是空中掌權者的首領（參弗二2），最後那龍要被捉住關在無底坑裏（參二十1-3）。

「大聲音」:指神自己的聲音。

「成了」：「完成了」，意指神大怒的酒全都傾倒了，一切預定要作的事都完成了。整個末日戰役還沒開始就已經被宣告為「完成了」。

「又有閃電、聲音、雷轟、大地震」：神開始執行審判時，也同樣有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹（參十一19）。

本段可以說是末日的高峰。

第七位天使把碗倒在空中，有聲音從殿中的寶座上出來，宣告說：「成了！」（17節）可見這是最後一碗的審判。就大災難時期而言，上帝的忿怒已發盡了。

天使把碗倒在空中，空中乃是魔鬼的住所，魔鬼在自己的領域中被攻擊，所以大聲音宣告說:『成了』。第七碗乃是全系列的高峰。這裡所敘述的是全然的毀滅，但沒有說人類全被殺盡，剩下的人還繼續要面對上帝全能者的審判。

倒出最後一碗的時候，大自然發生劇變，爆炸、雷轟、閃電和前所未有的大地震。自從地上有人以來，沒有這樣大、這樣厲害的地震（18節）。

上帝開始執行審判時，也同樣有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹（參十一19）。同時，本書也另外記載三次大地震，且一次比一次大而嚴重，最後這一次不僅是空前的大，且帶來地貌的變化（參20節）：

（1）​揭開第六印時（參六12）。
（2）​預備要吹第一號時（參八5）。
（3）​吹第七號之前（參十一13）。

「那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了；神也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給它。各海島都逃避了，眾山也不見了。又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得（一他連得約有九十斤）。為這雹子的災極大，人就褻瀆神。」（19-21節）

「大城」: 指耶路撒冷城，代表猶太人的行政中心。

「三段」：「三部分」。「裂為三段」，表示「完全摧毀」。

「列國的城」: 指世上各國的城，代表外邦人的行政中心。

「巴比倫大城」: 指物質的巴比倫城，代表敵基督國度的行政中心。

「各海島都逃避了」：大地震引起地殼變動，海島沉沒於海水底下。

「眾山也不見了」：大地震也引起地貌很大的變化。

「一他連得」：「重量單位」，大約34公斤。目前已知最大的冰雹重約一公斤。最後有冰雹和地震的災禍，讓此處與以西結書所記對歌革的審判結合（參結三十八19-23）。

「人就褻瀆神」:最後人還是沒有悔改，還是褻瀆神。這也說明了神蹟、奇事、天災對於硬著心的人是沒有什麼作用的。

上帝執行審判，耶路撒冷城就裂為三段，完全毀壞，衪並沒有忘記這城如何敬拜偶像、施行殘暴，並在宗教上混亂不純潔；同一時間，外邦列國的城也被夷為平地；上帝的憤怒也臨到以巴比倫做代表的敵基督國度的行政中心。

這末後的災難超過人們認知的程度，各海島都逃避了，眾山也不見了（20節），大雹子從天落下，每一個約重一他連得（約重七十五磅，或重三十四公斤），但人並不悔改，反而褻瀆神（21節）。

《免得赤身》

「看哪，我來像賊一樣，那儆醒、看守衣服、免得赤身而行，叫人見他羞恥的、有福了。」（啟十六15）

屬靈的情況，是否在儆醒的狀態中，是極其重要的。若是在迷醉，沉睡的狀況中，就非常危險。對於靈界的情形一無所知，對自己的前途也毫不理會，只為著肉體活著，過爬蟲的生活，必歸於塵土。

儆醒的人卻能看到另外一個世界，看到真實的情況，看到未來的景象。由於心靈的清醒，才不至入了迷惑，陷入罪惡，敗壞神。

主可能忽然來到，我們必須時時預備好，等主再來時則來不及了。我們現在要看守衣服，免得赤身而行，衣服是聖徒的義行（啟三4，十九8；羅八4），是新人的表現（弗四24），是信徒所當穿上的。

若隨從肉體，放縱情欲，貪戀世俗，就失去這件白衣，而顯露出肉體的羞恥，和在主和千萬天使聖徒面前赤身一樣。

我們平常若沒有想到將來的榮耀和羞恥，分別是多麼大！關係是多麼重要！當那日眾聖徒都穿著白衣時，惟獨自己赤身，怎能擔當得起呢？

當別的信徒都在受稱讚得賞賜時，自己卻受責罰，被丟在外面，怎能當得起呢？別人頭上都有冠冕，惟獨自己頭上光禿，也是忍受不住的！

–引自《每日天糧》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.第六位天使傾倒第六個碗的時候，約翰看見甚麼?這是甚麼意思?這時候當作甚麼?

2.第七位天使把碗倒在哪裡?代表甚麼?結果如何?