二、從天上的角度看大災難（十二至二十章）

從十二1～十四20節，這一組七個關乎教會的苦難的異象，強調的是上帝早已大敗魔鬼，所以魔鬼摔落地上，憤怒的施行各樣的苦難。這七個異象包括:

1.身披日頭的婦人（十二1-6）。
2.撒但被摔於地（十二7-12）。
3.撒但與婦人和她兒女爭戰（十二13-17）。
4.從海上來的獸（十三1-10）。
5.從地中上來的獸（十三11-18）。
6.錫安山上的羔羊（十四1-5）。
7.地上莊稼的收割（十四6-20）。

在世上魔鬼大有耀武揚威之機會，但那並不是因為魔鬼得勝了，而是牠自知已經失敗，而且可以橫行的時日不多了，因而做困獸之鬥。所以教會應當剛強壯膽。

七支號的異象是繼第七印打開而發生的，跟著第七支號而出現的是一系列的異象，可稱為「七個重要的預兆」。許多神學家都認為，整本啟示錄中就數這一段的細節最難講解。雖然如此，整個經文的焦點還是很明確的。

我們研讀時需要注意「舊約中的彌賽亞預言」和整個「以色列的歷史」，就比較容易明白其中的要義。

＊插入的異象之五：婦人生產與大紅龍（十二1-17）

一、關乎教會的苦難的第一個異象:身披日頭的婦人（十二1-6）

1.​婦人的異象（1節）

「天上現出大異象來：有一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。」

「婦人」：「成年婦女」、「妻子」，有人認為是「耶穌的母親馬利亞」或「以色列人」，其中「以色列人」（神的選民群體）是比較有根據的解釋，舊約中以色列人也常常被當成是耶和華的妻子（參賽五十四5；耶三20；何二2）。

但新約的教會被認為是「新以色列人」、「真以色列人」，因此也就承接著這個「婦人（選民群體）」的角色。

十二星的「冠冕」：「花環」，原文是單數型態。

從天上顯出一個景象（或預兆）給約翰看，好讓他預知在地上所發生之事的原由，使他能指著多民、多國、多方、多王再說預言（參十11），所以從這裏開始一直到本書末了所記載的事，也可以說是那小書卷的詳細內容（參十10）。

異象中約翰看見一個婦人「身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。」婦人就是「以色列人」，十二星代表「十二支派」。

這裡所用的象徵是出自約瑟的夢:「後來他又作了一夢、也告訴他的哥哥們說、看哪、我又作了一夢、夢見太陽、月亮、與十一個星、向我下拜。」（創三十七9）有一個聖經學者說:「以色列腳踏舊約啟示反映的月光，身披新約啟示日頭自發的光輝。」

以色列人未能為世人帶來救恩，只有上帝的兒子才能成全這救法。約翰確信這救恩已成全。這裡的婦人無可懷疑是「誕生彌賽亞的以色列」，但到下半章，這婦人便進而代表「為信仰受逼迫的教會」了。

這婦人是在異象中出現的，這是一個象徵性的說法，是以色列國的代表。故發生在她身上的一切，也就是「以色列歷史的縮寫」。歷史上的以色列本身就是一個神蹟，是上帝大能的作為；上帝要她在這不同的時代中顯明祂的作為。

曾有一位英國君王問他的牧師，在這個世代中是否有神蹟？他馬上答道：「有！請看以色列！」一九四八年五月十三日以色列復國和一九六七年六月五日的六日戰爭就是最好的例子。

2.​婦人的艱難（2-6節）

「她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫。」（2節）

「疼痛」呼叫：「折磨」、「騷擾」，此字也用來表示被逼迫的痛苦，反倒很少用來描述生產的痛苦，很可能是約翰想要用此來描繪，神百姓忍耐等候彌賽亞來臨，所承受的各樣逼迫苦難。

將以色列比作難產的婦人，在聖經中有好幾次（賽六十六7-8；太四10，五3等等）。其中最重要的一段在以賽亞書:

「婦人懷孕，臨產疼痛，在痛苦之中喊叫；耶和華啊，我們在你面前也是如此。我們也曾懷孕疼痛，所產的竟像風一樣。我們在地上未曾行什麼拯救的事；世上的居民也未曾敗落。」（賽二十六17-18）

「世上的居民也未曾敗落」:可譯作「也未曾生產世上的居民」。（NIV譯本）

古以色列未能為世人帶來救恩，只有上帝的兒子才能成全這救法。約翰確信這救恩已成全。生產的時候到了，以色列將要誕生彌賽亞。對早期信徒來說，舊約的以色列與新約的教會（真以色列）有很重要的連貫。

「天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角；七頭上戴著七個冠冕。」（3節）

紅「龍」：「龍」或「蛇」，跟舊約的「海怪」有關（參賽二十七1，和合本譯為「鱷魚」、「拉哈伯」、「河馬」）。在此約翰很清楚的說這紅龍就是「撒但」（9節），原文跟中國的「龍」並沒有什麼直接的關係。

「七頭」：烏加列神話中，被巴力擊敗的龍也是七頭海怪。約翰應該是借用這個當代的神話元素。

十「角」：「動物的角」、「角落」、「力量」，此字常常用來表示「軍事力量」。這大概是用但以理書第四獸的背景（參但七7、20、24）。這第四獸也是十角怪獸。

七個「冠冕」：「皇室用的冠冕」、「王冠」，表示紅龍擁有「王權」（約十六11；弗二2），此字僅出現於啟示錄（參啟十三1，十九12）。

天上出現的第二個影像，是一條大紅龍，這龍就是撒但。龍有七頭十角，每一個頭都戴著冠冕。牠所戴的七個冠冕是「皇者之冕」，撒但擁有大力，且在行使統治之權；而前面婦人所戴的是勝利的冠冕（參1節）。

「牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞喫他的孩子。」（4節）

「拖拉著天上星辰的三分之一」：這是要表達紅龍的巨大與能力，並非字面上的意思。一般傳統所說的「撒但帶領三分之一的天使背叛」，這種說法缺乏有力的證據。但以理書是此處的背景（參但八10）。

這是喻意惡者在其他天體的搗亂能影響到地上的局勢，天上發生戰爭，結果墮落的天使從天上被摔到地上去（參8-9節）。大紅龍（撒但）逼迫婦人主要目的是為了那生下來的男孩子（基督），全世界人類的救主。

「婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到上帝寶座那裏去了。」（5節）

「男孩子」：「男的後裔」，應該指「彌賽亞」、「耶穌基督」。

用鐵杖「轄管」萬國：「牧養」，所以「用鐵杖轄管」應該是「用鐵杖牧養」（可能以詩二7-12為背景）。

「被提到神寶座那裡去了」：應該指「耶穌的升天」。

這孩子生來是要管轄萬國的。「管轄」原文作「牧養」，代表了絕對的權柄。鐵杖的「杖」字可譯作皇帝用的「笏」（NIV譯本），表示有權威，而不是「鐵杖」所喻意的暴君強權。

「孩子」這名詞是男性，再加上一個「男」字來形容，因此孩子的性別是頗為強調的。這男孩子明顯是指「彌賽亞耶穌」，衪要用鐵杖轄管萬國。這裏的記述是從衪的「出生」直接跳到衪的「升天」。

羅馬的傀儡大希律實現了這預言，他曾設法消滅猶太人的新生王。撒但用盡千方百計為要毀滅基督，但都失敗了，反而基督藉著十字架勝過魔鬼（參來二14-15），並坐在上帝的右邊；撒但氣極了，故把餘怒全都投在這婦人身上！

「婦人就逃到曠野，在那裏有上帝給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。」（6節）

「曠野」：應該是以「以色列人出埃及在曠野四十年」為背景，說明上帝的供應、照顧與教導。此處可能是指教會進入非以色列人的世界，獲得供應與發展。

「一千二百六十天」：就是「三年半」、「四十二個月」，這是聖徒被壓迫的時間（十一2）。

「婦人逃到曠野」，孩子被保護，婦人也被保護不遭大紅龍之害。對猶太人而言，曠野是代表「上帝的供應」，並且是「上帝與人親密的交通」。

在曠野中，婦人有上帝給她預備的地方。如以色列人在曠野時上帝供給嗎哪；以利亞接受烏鴉的供應（王上十七4）。婦人在曠野的日子與兩個見證人傳道的日子（十一3）一模一樣，同是1260天，相信不是偶然。

信徒傳道作證的日子，上帝一直保護他們。

看起來教會好像無力抵擋撒但的攻擊，被迫逃到沒有資源的曠野。但那卻是上帝要預備要餵養「教會」的地方。我們是否只看見物質與資源的缺乏，挑戰的嚴苛，因而感到灰心，而沒注意到上帝的餵養、培育呢？

事實上，在環境比較嚴苛的曠野，反倒是屬靈生命成長的好環境呢。

二、關乎教會的苦難的第二個異象:撒但被摔於地（十二7-12）

這一段異象的主旨是要我們知道，我們的爭戰乃是善惡之爭大局中的一小部分。

保羅提到與「天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗六12）。約翰所講的還不只此，除了人與惡魔的爭戰外，還有天軍天使也加入抗戰。我們的遭遇不是微不足道，而是善惡大鬥爭之中的一部分。

「在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同牠的使者去爭戰，並沒有得勝，天上再沒有牠們的地方。」（7-8節）
「在天上就有了爭戰」：這是指天上靈界的爭戰。

「米迦勒」：字義是「有誰像神」，是天使長（參猶9），也是以色列的守護天使，整本聖經中僅出現過五次（參但十13,21，十二1；猶一9；啟十二7）。背景可能是但以理書，米迦勒與波斯的魔君爭戰。

「並沒有得勝」：指撒但和牠的軍兵被打敗了。

「天上再沒有牠們的地方」:可能是以但以理書為背景（參但二35）。

首先，約翰看見天上靈界的爭戰。天使長米迦勒率領好天使，出去與撒但和牠的軍兵爭戰；撒但也帶領隨同牠一起背叛上帝的壞天使，出來與米迦勒並好天使爭戰（7節）。

米迦勒是天軍的領袖；天軍可以說是米迦勒的差役，這與猶大書（猶9節）中米迦勒被稱天使長之事吻合。

爭戰的結果，龍和牠使者失敗了，以致天上再沒有牠們的地方（8節）。龍本來是在天上控告上帝子民的（伯一6-9，二1-6；亞三1節以下），如今牠已失去在天上立足的地位。

「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」（9節）

「大龍就是那古蛇」：『古蛇』，意指當初引誘夏娃犯罪的那條蛇（參創三13），就是撒但，現在已經老舊了。

「魔鬼」：原文字義是『控告者』或『毀謗者』，魔鬼喜歡在神面前控告屬神的人（參10節），又在人面前毀謗我們（參二9）。

「撒但」:原文字義是『對頭』，牠高抬自己，想要與神同等（參賽十四14），不僅抵擋神、與神作對，並且也與屬神的人為仇為敵（參彼前五8）。

「是迷惑普天下的」：魔鬼的主要工作是迷惑普天下的人，牠迷惑世人，使他們敬拜假神偶像；牠也迷惑信徒，使他們心偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心（參林後十一3）。

「被摔在地上」：牠們本來是天空屬靈氣的惡魔（參弗六12），現在天上再也沒有牠們立足之地了。耶穌也提及撒但由天上墜落（參路十18）。

結果，撒但被摔下去了（參約十二31），連牠的使者也和牠一同摔落地上。在這關鍵時刻，龍的一切頭銜別字都列出來了: 牠是那大龍、古蛇（呼應創世記三章），又叫魔鬼（即「毀謗者」）、撒但。

我聽見在天上有大聲音說：『我神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄，現在都來到了！因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」（10節）

「我聽見在天上有大聲音說」：這是屬天得勝的宣告。

『救恩、能力、國度、…權柄』: 屬上帝的人原來就已經有分於這些，但仍未達到充分享受並經歷的地步；『現在都來到』意指現在才完滿的來到並實現，而成為我們完全的享受和經歷。

「晝夜控告」: 意指一直不停地控告，這也表示我們有把柄被牠抓住，否則牠沒有地位控告我們。

「我們弟兄」: 指眾信徒，我們是在地上遵行上帝旨意的人（參太十二50）。

此處描述撒但是「導致普天下走入旁道」、「控告基督徒」的。許多人想到撒但，都會聯想到「恐怖的超自然力量」，但此處卻強調撒但在「思想」、「哲學」、「觀念」上面的負面影響。我們對撒但是否有這樣的認知呢？

《天上的爭戰》

「婦人就逃到曠野，在那裏有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。在天上就有了爭戰；米迦勒同他的使者與龍爭戰；龍也同牠的使者去爭戰。」（啟十二6~7）

我們要注意這裏的兩個「就」字。第五節說男孩子被提到神寶座那裏去，第六節說婦人「就」逃到曠野，第七節說天上「就」有了爭戰，可見婦人的逃到曠野是因為男孩子的被提，天上的爭戰也是因為男孩子的被提。

我們來看天上爭戰的情形。先說到米迦勒，他的名字是有意思的。米迦勒的意思，就是「誰像神的？」這一句問話是太好了。撒但的打算就是要像神，米迦勒就問說，誰是像神的？

撒但要像神，撒但也是用像神來引誘人，但誰像神的這一問題，搖動了撒但權柄。你要像神，但是你不夠；這就是米迦勒的名字所啟示的。

男孩子一被提，在天上就有了爭戰，換句話說，天上所以有了爭戰，就是因為男孩子的被提。由此可見，被提不光是個人的問題，被提更是為著要了結歷世歷代以來的那一個爭戰，就是那古蛇幾千年來與神為敵的那一個爭戰。

天上一有了爭戰，米迦勒同他的使者就與龍爭戰。龍，就是那古蛇。牠是一條蛇變成一條龍，牠的能力越過越大了。但是，男孩子一被提，就不只不讓牠再大下去，並且要把牠從天上摔下去。

所以被提是一種工作，使撒但在天上再沒有地位了。

–引自倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.異象中約翰看見一個婦人，為何說這婦人代表以色列人?

2.天上出現的第二個異象，是一條大紅龍，為何說這龍就是撒但?

3.大紅龍（撒但）逼迫婦人的主要目的是甚麼? 婦人生了一個男孩子是指誰?