＊插入的異象之四：聖城和兩個見證人（十一1-14）

本章經文分段應當包括1-14節，整個信息才完整，所以今天會分享到14節。本段經文被稱為是啟示錄中最難解釋的一段經文，記載與以西結書的記載相近（參四十二2～四十三27），也以撒迦利亞書為背景（參亞二1-13）。

本章開頭（1-11節）主要是說：上帝的聖手一定保守屬祂的人。教會（燈檯）在苦難中有應負的責任，和負起此責任會有的不幸後果。向反叛的世代傳講與見證基督必須付代價；有背十字架的經驗，才能嘗到復活大能的滋味。

教會在患難中不只是圖謀生存，更要積極出去向世人見證主，不怕任何阻礙。時代越黑暗越需要教會（燈檯）為基督發光。見證可能被壓碎，燈光可能熄滅，但終必達至目的：人會歸榮耀給神。

1.​一根葦子（1-2節）

「有一根葦子賜給我，當作量度的杖；且有話說：『起來！將神的殿和祭壇，並在殿中禮拜的人都量一量。只是殿外的院子要留下不用量，因為這是給了外邦人的；他們要踐踏聖城四十二個月。」

「葦子」：「蘆葦」、「量尺」，這種植物筆直、中空，高度可達五、六公尺。

「殿」：這裡指的應該是「內殿」，指的是「教會」。

「量一量」：量聖殿的目的是為了「重建和復興」。

此處約翰奉命重演以西結書記載的事件，去量度聖殿，測量聖殿、祭壇與敬拜的人三件事物（參結四十1〜四十二20）。被測量的殿內部分，一般認為是代表上帝的保護與護理範圍，不被測量的殿外部分，則是代表上帝不保護的區域。

「殿外的院子」：這部份的解釋跟以西結書的異象有關，顯然耶路撒冷是在「殿外的院子」中，也就是以西結書（四十八15-20）的土地，亦即說的是「新耶路撒冷」，也就是「教會」，這是用另一個角度來描述面對逼迫的教會。

「踐踏聖城」: 『聖城』指地上的耶路撒冷（參賽五十二1；太廿七53，聖城的踐踏可參考賽六十三18；但八13；亞十二3，七十士譯本；路二十一24）。

「四十二個月」：三年半，跟但以理書的一載、二載、半載有關（參但七25，十二7）。這段時間本是跟安提阿哥四世蹂躪耶路撒冷的時間有關。

由安提阿哥四世派其將軍阿波羅留迫害耶路撒冷開始（西元前167年6月），到馬喀比清潔聖殿（西元前164年12月）為止，大約有三年半的時間。這段時間也是以利亞向以色列王亞哈預言旱災的時間（王上十七1，十八1；路四25；雅五17）。「三年半」也是完整時間「七年」的一半，指「一段有限的時間」。

約翰受命拿一根葦子「將上帝的殿和祭壇……都量一量」，並計算敬拜者的數目（1節）。他不用量度外邦人的院子，因為這院子會被列國踐踏四十二個月（2節），即災難時期的後半期（參看路二十一24）。

「上帝的殿」預表教會，而不是指聖殿本身。因為約翰在拔摩海島被放逐時，是在紀元後九十年左右，當時耶路撒冷大希律所修建的聖殿已被毀。並且在新約聖經中，教會又稱為「上帝的殿」（林前三16；林後六16；弗二21）。

量度的目的是為保存，在即將來臨的大災難中，教會要被保守（參信徒受印記：七3）。這並非說全部信徒都不遭害。殉道必定有人，但教會不會被毀滅。

「外邦人」要「踐踏聖城四十二個月」。神不容許外邦人消滅教會，只允許他們在有限時期之內壓迫教會。禮拜的內殿聖所和外院有區分，證明外邦人踐踏的區域是有限制的。踐踏的程度和踐踏的時間均有限制。

殿外的院子不受葦子的量度，因為已經「給了外邦人」。聖殿的外院本來就是歸外邦人所用；只有神的選民以色列人才可進入內院，包括聖所。

教會被將踐踏四十二個月（十三5又出現一次）等於1260日（3節、十二6），也就是「一載二載半載」（十二14；但七25，十二7）。約翰要信徒知道，神子民受試煉是有限度的，最後他們會蒙拯救。

換句話說，這裡踐踏聖城的時限和但以理所講的一樣，這時限又等於兩個見證人見證的時間（3節），婦人在曠野的日子（十二6、14），並但以理書中，聖民交在獸手中的時期。約翰要信徒知道，神子民受試煉是有限度的，最後他們會蒙拯救。上帝要復興教會，但是教會還是要面對外邦人的逼迫。

2.​兩個見證人（3-6節）

「我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天。』他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈臺，立在世界之主面前的。」（3-4節）

兩個「見證人」：「法律上的見證人」。雖然許多人都猜測這兩人的身份，但這兩人應該不是實際指涉誰，而是等同於「橄欖樹」、「燈台」的象徵物，象徵著「教會」。至於為何用「兩個」，應該是「兩個人的見證才有法律效力」之故。

身穿「毛衣」: 應作「粗麻衣」，代表喪服。他們所預言的是災難，外表自然也是相應的悲傷憂鬱。教會必須是為罪憂傷的教會才有能力。

「一千二百六十天」：也就是「四十二個月」、「三年半」、「七年的一半」，指「一段有限的時間」。此時間是用來表明此異象與後面經文的記載是平行的（參十一1-2，十二6、14）。

「世界」之主、攻擊「世界」：「那地」、「那大地」。

在「敵基督」顯露出來之際，同時有上帝的兩個見證人出現，身穿粗麻衣，傳道一千二百六十天（3節），成為敵基督多方面的攔阻。這兩位見證人從上帝那裏得了權柄和能力，對抗敵基督，並作傳道的工作，叫敵基督抵擋不住。

兩個見證人是指「教會忠心的信徒」，「兩個」不是字面上的「兩個人」，而是表示「見證的可信」（申十七6），也是指二、三兩章中提到的兩個忠心的教會示每拿及非拉鐵非，特別是指至死忠心為道殉難的信徒。

「他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈臺，立在世界之主面前的。」（4節）

「兩棵橄欖樹」：應該就是撒迦利亞書中的兩棵橄欖樹（參亞四2-14）。

「兩個燈臺」：應該出自撒迦利亞書，只是撒迦利亞書記載的是「一個燈台」（參亞四2-3），約翰將之改為「兩個燈台」以配合見證人的數量。

兩個見證人被比作兩棵橄欖樹（4節上）。撒迦利亞書將兩棵橄欖樹比作「兩個受膏者，站在普天下主的旁邊」（亞四14），和約翰的比喻非常相似。約翰也正是指出兩個見證人與上帝非常親近，他們所倚靠的是上帝的靈。

兩個見證人又好比兩個燈臺（4節下）。撒迦利亞只提到一個燈臺。約翰兩個燈台的意義其實也是整體的：在啟示錄頭兩章中，約翰共用燈臺六次，全部是代表教會，這裡也是一樣，教會的見證是整體的多於個人的。

「若有人想要害他們，就有火從他們口中出來，燒滅仇敵。凡想要害他們的都必這樣被殺。」（5節）

「若有人想要害他們」：原文的句型顯示這是真的有人想這樣做，而非僅僅是假想。

在前面提到七個燈臺（參一12），此處只有兩個，也就是代表一部分的教會。這兩位見證人獲得神奇的保護，免受傷害，為期達三年半之久。有火從他們口中出來，消滅他們的敵人，甚至只是想要害他們的也會被殺。

兩個見證人有大能力，代表上帝的見證人在他們任務未完成之前，沒有任何人能加害於他們（參路十19）；欲嘗試害他們的人，到頭來只有自己害自己。「火」乃是代表他們所傳的信息有如焚燒的烈火（耶五14）。

「這二人有權柄，在他們傳道的日子叫天閉塞不下雨；又有權柄叫水變為血，並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界。」（6節）

「叫天閉塞不下雨」：與以利亞的能力相似（參王上十七1，十八1；路四25；雅五17）。這是以利亞的第一個神蹟，此處代表以利亞的能力。

「叫水變為血」：與摩西的能力相同（參出七17-19）。這是摩西的第一個神蹟，此處代表摩西的能力。

「能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界」:表示教會可以用類似以利亞與摩西的能力行各樣的神蹟攻擊這地。這裡表示新約的教會傳承了舊約先知的使命與能力，足以完成「見證」的使命。聖經其他地方也提到上帝的僕人有神蹟奇事隨著他們（可十六17）。

3. 被殺與復活（7-14節）

「他們作完見證的時候，那從無底坑裏上來的獸必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。」（7節）

「作完」見證：「完成」、「終了」。

「無底坑裡上來的獸」：影射當時的羅馬政權，也暗指著「敵基督」，與但以理書的第四獸，就是從海中上來的當作背景（參但七7-27）。

「交戰」：「戰爭」，基本的意義應該是「大群人的鬥爭」，這也說明前面的「兩個見證人」應該是象徵「教會」。

他們作完見證時，所向無敵的能力便告結束。此時，「獸」便出來與他們交戰。爭戰結果是獸得了勝，見證人全部被殺，為主而死的人完成了任務便離去了。

這個信息的對象雖然主要是末世的信徒，卻一樣可以應用在一切受苦的教會。

「他們的屍首就倒在大城裏的街上；這城按著靈意叫『所多瑪』，又叫『埃及』，就是他們的主釘十字架之處。」（8節）

「屍首」：「屍體 （特別是因暴力而死的）」，原文是單數型態，可能表示見證人有如一體。

「大城」：照後面的解釋（主釘十字架之處），似乎就是「耶路撒冷」。後面說明這城的人口是七萬人（參13節），也顯示這是耶路撒冷，不是羅馬。但根據前後文，此處應該也是象徵敵對上帝的任何大城市，或就是指「整個世界」。

「所多瑪」：字義是「燃燒的」，象徵「道德敗壞和淫亂」。

「埃及」：字義是「雙峽之地」，象徵「逼迫和奴役」。

兩位見證人的屍首就倒在大城的街上，他們受死的城有兩個提示:

第一，這城「按著靈意叫所多瑪，又叫埃及」。「所多瑪」：象徵「道德敗壞和淫亂」；「埃及」：象徵「逼迫和奴役」。兩個城的名字素來都是萬惡與苛政的代表，所以城代表不信的世界，不信者的世界就是將要受審判的世界。

第二，這城是「他們的主釘十字架之處」，有教會的地方就是主同在之處；有殉道者之處，就是主被釘十架之處。可見殉道者極多，在各城裡都有。

「從各民、各族、各方、各國中，有人觀看他們的屍首三天半，又不許把屍首放在墳墓裏。住在地上的人就為他們歡喜快樂，互相餽送禮物，因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。」（9-10節）

「三天半」：他們做見證的時間是「三年半」（參3節）。

「不許把屍首放在墳墓裡」:當時的人以屍首不能被安葬爲莫大的侮辱，此處就是描述基督的見證人遭受公開曝屍的羞辱。

「住在地上的人」：指「非基督徒」。

從全世界各不同來源和階層，都派有代表到聖城來慶祝並觀看他們的屍體三天半，又不許人把他們的屍體放在墳墓裡。大家歡天喜地，並且互相饋送禮物，乃因兩個見證人（這裡被稱「先知」）曾使他們受苦。

對不悔改的人，福音信息總是令人苦惱，所以一個大傳道人被剿滅，真是大快人心的事。

「過了這三天半，有生氣從神那裏進入他們裏面，他們就站起來；看見他們的人甚是害怕。兩位先知聽見有大聲音從天上來，對他們說：『上到這裏來。』他們就駕著雲上了天，他們的仇敵也看見了。」（11-12節）

「生氣」：「生命的氣息」、「生命的靈」（參結三十七10）。

「兩位先知聽見」：「聽見」，原文是「第三人稱複數」，「他們聽見」，由上下文看起來，可以指「兩位先知」或「周遭的人」。

過了三天半，有生命的氣息從神那裡來，進入他們裡面，他們就站立起來，看見他們的人都非常懼怕。上帝使他們從死裏復活，接著他們被提，仇敵也看見了。 這個景象，正是應驗保羅所說的得勝者被提時的景況（帖前四17）。

他們的屍體不得埋葬，讓各人觀看（可能是透過電視、衛星轉播帶來的結果），這原是極大的侮辱，但上帝卻使祂忠心的僕人得著極大的榮耀，全世界的人都看見他們駕著雲彩升天去了。

「正在那時候，地大震動，城就倒塌了十分之一，因地震而死的有七千人；其餘的都恐懼，歸榮耀給天上的神。」（13節）

「城就倒塌了十分之一」:「城」是單數，意思是指這個城市（耶路撒冷、羅馬或世界），裡面的建築倒塌了十分之一。

「歸榮耀給天上的神」：並不一定代表這些人已經信上帝，但至少表示這些人認識、承認上帝的能力與榮耀。

見證人升天時，地大震動，城就倒塌了十分之一，並導致有七千人死亡。因為所發生的事是這樣的令人驚奇，這樣明顯的是上帝的作為，連罪人也不得不歸榮耀給上帝。

這段經文是第六號之後插入的一段記載，讓我們看見，末後的日子，最寶貴的就是基督徒的見證。局勢越是惡劣，越需要見證者。見證者要付上極大的代價，甚至是生命的代價，但是非常值得。因為，只有生命的代價才是生命得勝的憑藉。

第一災到九12結束。第二災到此為止，外加第三災之將臨的警告（14節）。

《無底坑裏上來的獸》

「他們作完見證的時候，那從無底坑裏上來的獸必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。」（啟十一7）

在兩個見證人作完見證的時候，就被那從無底坑裡上來的獸所殺了，這兩個見證人作見證，是在災難期的前三年半，獸掌握世界政權任意妄為的，是在災難期的後三年半內，二者並非同時，本節是啟示錄中首次稱敵基督者為獸，及至十三1至10節，才記載其詳細的性質和作為。

牠在揭開第一印時，已經顯露在世上為騎白馬者（啟六2），及至牠把兩個見證人殺了，而顯出其獸性來，並且得了大權，牠要坐在神的殿裡，自稱是神（帖後二4），成為主耶穌最後極大的仇敵，想要奪取主的國度，和祂為神的地位。

牠的名為獸，表明敵基督者的兇猛、強暴，和不順服的行為。這獸在啟示錄中，自十一7節至廿10節，共被提到卅六次，指為第一獸；另有十三11節指為第二獸，足證牠是佔有緊要的地位。

這獸從無底坑裡上來，無底坑與火湖非同一處，因撒旦、獸，和在獸面前行奇事迷惑人的假先知，以後才被仍在火湖裡（啟廿10，十九20）。無底坑也不是撒旦現在的居所，因為到了千禧年時代，牠以後還要從無底坑裡上來，又要歸於沉淪（啟十七8、11），因此，牠就稱為沉淪之子（帖後二3）。

此外，新約中只有一次用過沉淪之子，是耶穌曾指加略人猶大所說的（約十七12，滅亡之子與沉淪之子，是原文同為一字），因此，我們可以猜測，類似猶大的賣主者將是那所要來的敵基督者。

–引自李道生《新約問題總解》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.​教會（燈檯）在苦難中有應負甚麼樣的責任?必須面對甚麼樣不幸的後果?

2.​兩個見證人有大能力，這是代表甚麼意思？他們的死亡為何全地的人都高興歡喜？最後結果如何？