今天開始讀傳道書，先對這卷書做簡單扼要地介紹。

傳道書簡介:

本卷書希伯來文的意思是「聚會召集人」或「在聚會中講道的人」，希臘文和拉丁文書名「傳道者」即衍生自希伯來文後者的意思，表明本書是一種人生哲理的傳講。

本書中提及「傳道」共有七次（一1，2，12、七27，十二8，9，10），三次在書的開端（一1，2，12），三次在書的末尾（十二8，9，10），另一次在書的中間（七27）。

本書雖然沒有指名道姓地寫明作者為所羅門王，但從下列數處經節看，顯然作者已經呼之欲出了：（1）在耶路撒冷作王，大衛的兒子（一2）；（2）我心中多經歷智慧和知識的事（一16）；（3）又有許多牛群、羊群，勝過以前在耶路撒冷眾人所有的（二7）；（4）無盡的享樂（二3）、龐大的工程（二4）、無匹的財寶（二8）和許多的妃嬪（二8）等。這些描述，都清楚指向所羅門王。

一般聖經學者公認，所羅門王在他年輕充滿愛的活力時，寫了《雅歌》；中年累積人生的經歷和智慧時，寫了《箴言》；晚年從墮落跌倒中悔悟，寫了《傳道書》。

從列王記上:「所羅門其餘的事，凡他所行的，和他的智慧，都寫在所羅門記上。」（王上十一41）可以看出一直到他年老時，仍舊持有過人的智慧。

傳道書的主題是「虛空人生的出路」。就是一個不認識上帝，或認識上帝而又把祂摒諸門外者尋求「何為至善」的一篇記錄。闡述日光之下，一切的勞碌與享受，都是虛空，都是捕風。世俗的智慧極其有限，既察究不出人生奧秘的真相，也無法使人逃脫與愚昧人相同的人生結局。

無上帝的人生，終究是虛空的虛空。然而，人活著乃是上帝所賜給的禮物和機會，一面應當好好享用這個禮物，活得更有意義；另一面應當好好利用這個機會，記念上帝、敬畏上帝，展現出生命的價值。

傳道者希望引導我們脫離自滿而不敬虔的生活，因為雖然這種生活似乎多采多姿，其中卻必有嘲諷和痛苦；他也要讓我們不再信靠智慧、歡樂、財富和人類的公義或正直。他希望能迫使我們看見上帝，祂既美善又慷慨。惟有這種觀點，才能使生活有意義、有滿足。

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壹、藉個人經驗尋求（一～二）

傳道書一至三章的思路，是從提出問題（一2～二23）到提供解決法的基本大綱（二24～三22）。

問題就是生命的本身。如果從與上帝無關（日光之下）的角度來觀察，我們會發覺所置身的世界是一團混亂，沒有意義、沒有進展（一2-11）；智慧（一12-18）與喜樂（二1-11）都無法使我們過幸福的生活。這兩者之上皆覆蓋一道極深的陰影：無法避免的死亡（二12-23）。

因此傳道者批判所有形態的世俗主義，不論是理論的（「沒有上帝」，參詩十四1）或實際的（「我不在乎上帝」）都在其列；並在此基礎之上，推介他所持以上帝為中心的人生觀。

實際上，他是向每一位與以色列信仰觀點不同的人，提出問題：「你明白你的人生觀將導致什麼結果嗎？」

傳道者視生命不僅是「日光之下」的一切活動而已；生命的問題都是上帝加給我們的（參一13）。然而若對一位可靠的神真有信心，就不會有悲觀的看法。在地平線內尋找意義或生命的滿足，必然令人絕望。

傳道者要讀者先看到悲觀主義的可怕，然後再指向從上帝本身而出的生命（二24～三22）。

一、引題:傳道者自我簡介（一1）

一開始清楚的表達本書作者的身分:「在耶路撒冷作王，大衛的兒子，傳道者的言語。」

「在耶路撒冷作王」：指本書的作者是以色列國的君王，因耶路撒冷是南北國未分裂之前全以色列的首都（參代下九30），分裂後仍是南國的首府（參代下十二13）。

大衛共有十九個兒子，妃嬪所生的還不算在內，在希伯崙生的有六位，在耶路撒冷生的有十三位。聖經其他經文指出，在大衛的眾子中，只有一人曾經在耶路撒冷作過王，這人就是所羅門（代上三1-9）。

以色列歷史中在耶路撒冷城作過王的只有三個人:掃羅、大衛、所羅門。所以，我們相信傳道書的作者就是所羅門，因為他是大衛的兒子，他又是在耶路撒冷作過王的。

二、悲觀者的問題（一2～二23）

（一）世俗主義的失敗（一2-11）

本段經文實際上是一首詩。

「傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麼益處呢？」（2-3節）

「虛空的虛空」：這是希伯來文的表達法，意指在程度上，虛空到極點。

「凡事都是虛空」：意指在範圍上，沒有一件例外，全都虛空。

「有什麼益處呢？」：『益處』乃商業用語，指『利潤』或『利息』。

人的一生不論是在程度上、或是在範圍上，沒有一件例外，全都虛空，而且虛空到極點。這樣的虛空包括了人在世上所作的、所立的功及所賺取的，都沒有甚麼益處。

「虛空」這個詞，在新舊約聖經中共出現了73 次，單在傳道書就出現了40 次。希伯來文「虛空」的意思，就是一個泡影。好像一個泡沫，當它愈來愈大的時候，忽然便會破裂。

「虛空」這個詞，在不同的經文中有不同的含意，包括影兒（六4 、12 ）；虛浮（六11 ）；虛度（七15）；飛逝（十一10）。從這些經文中，可見這位傳道者，雖然身為一國之君，享受一切的榮華，但他仍感到人生帶給他的只是虛空。

為什麼這個有名有利、有權有勢的人還是感到虛空呢？

1.人活著沒有意義（3節）

「人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麼益處呢？」

「日光之下」：即地面上，指世間內人類的生活。

「勞碌」：原文可以指「身體的辛勞」或「心靈的痛苦」。

「日光之下」在這卷書共出現了二十九次。或許不是所有人在這樣的情況下都感到虛空，其中主要的分別是在乎人活在日光之下，他的眼目是看著日光之下的東西，還是看著日光之上的東西。

日光之下的東西是短暫的，最終會失去的，唯有「日光之上」的東西是永存的。因此，所羅門說日光之下的勞碌有什麼益處呢？

「益處」一詞是商業詞語，盈餘的意思。也就是說，日光之下一切的勞碌，有什麼是可以存到永遠呢？

2.人生短暫（4節）

「一代過去，一代又來，地卻永遠長存。」

「一代過去，一代又來」：意指時間飛逝，轉瞬即過，何等短暫；又指人在地上營營擾擾，一代過一代，時間何等短促。

「地卻永遠長存」：這裡乃是指時間上相對的長存，亦即和人的生命作比較，顯得好像永遠長存一樣。

這塊地土正如一個舞台（永遠長存），人生就如一場戲，只能演出一次（一代過去、一代又來），且無人記念，真令人喪志感嘆！歷世歷代興衰轉替，只是一陣子的事而已，人生是非常的短暫，不如地之長久。

3.大自然無法自主（5-7節）

「日頭出來，日頭落下，急歸所出之地。風往南颳，又向北轉，不住地旋轉，而且返回轉行原道。江河都往海裡流，海卻不滿；江河從何處流，仍歸還何處。」

「日頭出來，日頭落下」：從地球上的觀點來看，日子過得很快。

「急歸」：此字有「抓住」、「喘氣」等意義。意指太陽運轉有如賽跑的選手氣喘吁吁地顯得疲累的樣子，這是形容人的日子過得相當艱難。

「風往南颳，又向北轉」：指風的運行，風一會兒向南颳，一會兒又向北颳，似乎沒有定向。

「不住地旋轉，而且返回轉行原道」：指風以旋轉方式運行（如颶風、颱風等），似乎無常，卻又有一定的軌跡可循。

「江河從何處流，仍歸還何處」：意指大自然的循環現象：海水蒸發成水氣，水氣凝結成雨水，雨水下降成河水，河水流入海裡，如此週而復始，循環不息。

日頭、風、江河它們都有一個相同點，就是轉動不息，最後還是歸回原處。

日頭上來，日頭落下；風刮完，又往原來的地方去；海也是循環不息的流轉。然而，江河被蒸發上升、雨水降下的不息循環，反映出人生是一去不回的，與大自然生生不息、週而復始之現象有天淵之別。

因此，傳道者感到人生沒有味道、沒有意義。日出日落，形容人好像機器一般地生活；風的刮起，描寫人生的無常；海的不滿，也描寫到人生的不滿足。人生就是這樣的乏味，就是這樣的枯燥。

4.人心永不滿足（8節）

「萬事令人厭煩（或作萬物滿有困乏），人不能說盡。眼看，看不飽；耳聽，聽不足。」

「萬事令人厭煩」：可以翻譯成「萬物充滿困乏」、「一切話語令人厭煩」、「一切話語充滿困乏」。

「眼看，看不飽；耳聽，聽不足」：意指人世間一切事物和所有言語，都無法使人藉眼目觀看和耳朵聽聞，得到精神上的飽足。

人在城市之中、日光之下，人的活動只是奔波勞碌，所追求的沒有窮盡，沒有飽足。世人得著一切東西就好像喝海水一樣，愈喝就愈口渴。

今天的人怎樣才算是滿足呢？有人說只要賺到一百萬元就滿足了；但是當他賺到一百萬元後，他便會說賺一千萬元就更滿足；當他賺到一千萬元的時候，又會說要有一億元才滿足。

今天的社會已經有無數的億萬富翁，但有那一個億萬富翁會感到滿足的呢？

5.萬事了無新意（9-11節）

「已有的事，後必再有；已行的事，後必再行。日光之下，並無新事。豈有一件事人能指著說這是新的？哪知，在我們以前的世代，早已有了。已過的世代，無人記念；將來的世代，後來的人也不記念。」

「新事」:令人滿足的世事世物（參8節）。

「已過的世代，無人記念」：上一代人所經歷過的事，下一代的人並未記住。

世事不斷重複，歷史也不斷重演。所謂新的，其實只是舊事。因此，人生的確是非常的單調，每天都是重複做同樣的事情。

傳道者對至善的尋求，首先是藉個人經驗尋求。本段經文強調智慧與喜樂都無法使人過幸福的生活。

（二）智慧無法滿足世上生命（一12-18）

1.勞苦太重（12-14節）

「我傳道者在耶路撒冷作過以色列的王。我專心用智慧尋求查究天下所作的一切事，乃知神叫世人所經練的是極重的勞苦。我見日光之下所作的一切事，都是虛空，都是捕風。」

「天下所作的一切事」：指已過和現在人類一切的活動和作為。

他再次強調自己做為王者之尊，曾全心全意地探求已過和現在人類一切的活動和作為。但結果是，明白世人所得到的是極重的勞苦，因為世上沒有十全十美的事物，使人深感遺憾。

2.愁煩太多（15-18節）

所羅門王經歷到一件事，就是多有智慧就多有愁煩；愈多知識就愈多憂傷。為甚麼呢？

（1）深感無能為力（15節）

「彎曲的不能變直，缺少的不能足數。」

「彎曲的不能變直」：指人憑自己的聰明才智所扭曲的事，自己無力改正。

「缺少的不能足數」：指人憑自己所作的成果總有缺失，無論如何努力，總不能叫它臻於完美。

人憑自己的聰明才智所扭曲的事，自己卻無力改正；人憑自己所作的成果總是有缺失，但是無論如何努力，總不能叫它臻於完美。這樣，人還能作甚麼？

（2）深覺自我的渺小（16-18節）：

「我心裡議論說，我得了大智慧，勝過我以前在耶路撒冷的眾人，而且我心中多經歷智慧和知識的事。我又專心察明智慧、狂妄和愚昧，乃知這也是捕風。」（16-17節）

「我又專心察明智慧、狂妄和愚昧」：作者在此有意分辨甚麼是智慧的、甚麼是外表看似智慧，實際卻是瘋狂的、甚麼是愚昧的，試著將它們一一歸類。

我自己在心中思量，我在學習和經驗中增加了許多智慧，這智慧勝過當時代眾人。又竭盡心力於收集、分析，增加對事物的認識。經過這樣的努力，結果卻是徒勞無功。因為智慧、狂妄和愚昧三者的結局都是一樣，都是虛空。

「因為多有智慧，就多有愁煩；加增知識的，就加增憂傷。」（18節）

「因為多有智慧，就多有愁煩」：在前述三者（智慧、狂妄和愚昧）中，雖然智慧乃是世人所夢寐以求的，沒想到即便得到所謂的智慧，仍只是徒增困擾，因為智慧越多，就越多苦惱。

「加增知識的，就加增憂傷」：與前句同樣的結論，知識越多，相對的也就越多精神和肉體的痛苦。

雖然擁有豐富的智慧與知識，能分辨好與壞，卻不能使自己滿足；所謂學無止境，越多有知識就越發現自己的渺小與愚昧。

本段的意思是，如果明白得愈多，就愈會感到痛苦和艱難。

譬如說，當你知道得愈多，就愈看見在你周圍不完美的地方；你留意得愈多，就愈發現邪惡的蹤跡。當你像所羅門一樣尋求人生的意義時，就會有更多的感慨、思考、探索和傷痛。

《虛空的虛空》

「傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。」（傳一2）

「虛空」的原文是「哈伯兒」（habel或 hebel），指「吹氣」。有的解經家把它引伸作「吹氣泡」，就像小孩所吹的肥皂泡。

的確，地上所有的虛榮、金錢、美色、罪中之樂，都像肥皂泡上的虹彩，「在日光之下」顯得美麗、可愛，可是轉眼之間便歸無有，成為虛空。

–引自倪柝聲《聖經提要》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.整理一下，為什麼像所羅門王這麼有名有利、有權有勢的人還是感到虛空呢？

2.你對於人生虛空的論述有甚麼心得?你的體會是甚麼?