＊插入的異象之七：收割和宣告（十四1-20）

上兩章的異象都是關於魔鬼和牠的同夥，由本章開始，約翰的注意力又轉回聖善的上帝，得勝的羔羊。主施行審判的時候已經到了（7節），七年大災難即將完結！

約翰見到「羔羊」站在錫安山上，同祂又有「十四萬四千人」，都有「祂的名」，和「祂父的名寫在額上」（1節）。這些有上帝印記的人，與跟隨獸，右手和額頭印有獸印記的人（十三16）恰成一個對照。

一、關乎教會的苦難的第六個異象: 大災難前初熟的果子（十四1-5）；

（一）另外的十四萬四千人（1節）

「我又觀看，見羔羊站在錫安山，同祂又有十四萬四千人，都有祂的名和祂父的名寫在額上。」

「錫安山」：詩篇曾提及彌賽亞被設立在錫安山上（參詩二6-7）。不過地上的錫安山位於耶路撒冷南邊，此處指的應該是天上的耶路撒冷。

「都有他的名和他父的名寫在額上」:『祂的名和祂父的名』，指羔羊的名和父神的名，名字表示從屬關係，意即這些人是屬於羔羊和父神的。對應於十三章獸名的印記（參十三16-18），這群人的印記是羔羊與天父的名字。

這裡的『又』字，讓我們知道，本章的十四萬四千人與七章所記的的是不同的兩班人。那裏是指大災難期中在地上受神保守的猶太人，而這裏則是指大災難期之前被提到天上的信徒。

（二）天上來的聲音（2節）

「我聽見從天上有聲音，像眾水的聲音和大雷的聲音，並且我所聽見的好像彈琴的所彈的琴聲。」

「眾水的聲音和大雷的聲音」：『眾水的聲音』，形容聲音宏亮，雄壯渾厚；『大雷的聲音』，形容聲音威嚴，端莊鄭重。

「彈琴的所彈的琴聲」：指「優雅好聽」的聲音。

約翰聽見從天上來的聲音，他足足用了三個比喻來形容，這聲音「像眾水的聲音」（參一15），也就是基督的聲音；又像「大雷的聲音」（參六1），聲大之極；又像「彈琴的所彈的琴聲」。聲音不只是大，而且十分動聽，很有可能是那十四萬四千人的聲音。

（三）唱新歌（3節）

「他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱歌，彷彿是新歌；除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。」

「新歌」: 指救贖之歌（參五9），之前只有創造之歌（參四11），所以救贖之歌成了新歌。

地上「買來」：「購買」、「購置（作為財產），第五章清楚的提及買這些人的代價就是「羔羊的生命與血」（參五9）。這話證明他們此刻是在天上，並且他們是蒙贖的信徒。

為什麼只有這十四萬四千人才能學所唱之歌? 因為，這是救贖之歌。未曾經歷過救贖之恩的人就無法唱出這歌。
那四活物和二十四位長老也曾唱過救贖的新歌（參五8-10），但他們所唱的是「客觀認識」的救贖之歌，而這班人所唱的是「主觀經歷」的救恩之歌。

（四）作初熟的果子（4節）

「這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往哪裏去，他們都跟隨祂。他們是從人間買來的，歸與神和羔羊。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與　神和羔羊。」

這一群人有三個特色。

1.他們未曾沾染婦女，他們原是童身。

「未曾沾染婦女」，原文是「未曾被婦女沾染」（參十四8，十七1-2），羅馬代表的世上帝國被描述為「大淫婦」，因此此處的象徵意義應該是「未曾接受這世界提供的救贖與平安」，這也是「童身」的背後意義。

這十四萬四千人未曾沾染婦女，這是指向主忠貞，以自己的身子榮耀神的人（林前六20），並非指未婚者，因為這群人包含男人跟女人。

處女童身在舊約中是用來形容「神的選民」（參王下十九21；耶十八13；哀二13等等）；在新約中，保羅以教會比作基督的新婦。他說：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督」（林後十一2）。到啟示錄卷末，約翰看見「新婦、羔羊的妻」（二十一9）。

2.羔羊無論往那裏去，他們都跟隨祂。

他們不自己選擇，也不能自己選擇他們要在何地服侍上帝。祂領導，他們只能跟隨。這裏不像前面是指他們的過去，而是指他們的現在和將來，都一直緊緊的跟隨主，表示他們與主最親近，亦步亦趨。

3.他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與上帝和羔羊。

「從人間買來」，意指他們都是人，不是天使，並且都是主的信徒，就是說不再屬於世界。

「初熟的果子」是新收的出產，是分別為聖歸給神的，不能作世俗之用（出二十三19；尼十35；箴三9）。初熟果子有時不一定要指新的出產，而是獻給上帝的禮物；「歸上帝所有」是「初熟果子」的主要意思。

（五）聖潔無瑕疵（5節）

「在他們口中察不出謊言來；他們是沒有瑕疵的。」

「無瑕疵」: 經常是用來形容獻祭的牲口，意味著信徒的事奉是帶著犧牲的。

他們是聖潔無瑕疵的，甚至在言語上沒有詭詐，沒有因著大災難的迫害而說謊，實為難得；而二獸卻滿口誇大褻瀆的話。

本段的十四萬四千人，歸納出幾個重要真理:

1.印記:前面的人所受的印記是「永生上帝的印」(七2)，這是舊約所用的名字；而這裡受的是「羔羊的名和父的名」，因此這批人必是出於教會的。

2.唱新歌:在這裡他們唱的「彷彿是新歌」(3節)；而前面（七4）的人相對地只是唱舊歌。

3.初熟的果子:這裏的十四萬四千人是教會中一班特別的人，而不是教會的全體，因為他們是初熟的果子(4節)，意思是同一季果子中最先成熟的，也是品質最好的。而我們不能說全體教會的信徒都是初熟的果子。

4.新性情:他們的性情是特別的，因為「在他們口中察不出謊言來；他們是沒有瑕疵的。」（5節）然而，事實上並非每一個重生的基督徒都有如此的性情；他們乃是從上帝的教會中所蒙揀選的一班得勝者。

二、關乎教會的苦難的第七個異象:地上莊稼的收割（十四6-20）。

本段是第七個異象，這段經文的預兆分成七層，共有七位天使出現，宣佈或施行審判。這系列的最後高潮十分可怕，可以說是血流成河。

我們可以把前三個天使和「天上的聲音」當作第六與第七預兆之間的插曲。就如同第六印與第七印之間的第七章；第六號與第七號之間的第十至十一章的插曲一樣。

這插曲提到三位天使魚貫而出宣佈審判，信徒再一次得著保證，罪惡的得勝是短暫的，上帝到了祂的時間，必要追討惡人（13節）。

（一）三位天使的宣判

1.傳揚永遠的福音（6-7節）

「我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。他大聲說：『應當敬畏神，將榮耀歸給祂！因祂施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。』」

「空中」：「天空的最頂點」，與第八章中的鷹飛行的位置一樣（參八13）。

「永遠的」福音：「永恆的」、「古舊的」。

第一位天使給人實在的勸告，叫萬民離開虛假的敬拜，「應該敬拜、敬畏創造者」。

約翰看見另有一位天使在天空中飛著，有永遠的福音要傳給住在地上的人，傳給各國，各支派，各方語言和各民族（6節）。

前面曾出現過一隻飛鷹「在空中」，向地上的居民宣佈三個「禍哉！」（八13）此處的天使，也飛在空中，向世人宣揚「一個永遠的福音」。這是全啟示錄中唯一使用「福音」一詞的地方。

乍聽之下，這天使所宣佈的並不是什麼「好消息」。但若仔細思想，審判確是福音的一個先決條件（參羅二16）。

首先，天使乃是向行將受審的人類作最後一次悔改的呼籲（參可一15；徒十四15等）。其次，罪惡將要被傾覆，這是「好消息」。最後，啟示錄是寫給受逼迫的信徒。

世人，包括逼迫信徒的人，將一一要在上帝面前交賬；罪惡誇勝的期限是有了結的，這當然是好消息。撒但在這個世界（尤其是末世）的權力雖然極大，卻是有限度及限期的。牠與其爪牙受刑罰的時候到了！

天使將永遠的福音傳給地上的人，就是世上的各國各族各方各民，沒有一個被遺漏而不得聽見的。這是世人最後悔改的機會，祂願意萬人得救，不願意一人沉淪，但願我們都有主的心腸。

天使用大聲說話，因為信息是向普天下人宣揚。他呼籲世人「應當敬畏上帝」。但天使的信息基本上不是消極的，他呼籲世人將榮耀歸上帝，敬拜上帝。上帝是萬物的創造主；這裡特別提出祂所造的「天地海和眾水泉源」（7節）。凡受造的都是上帝的手所創造。

獸的敬拜者曾經佩服其權能至五體投地（十三3，7-8、13、15），如今這些人卻必須面對真真正正的權柄。

2.宣告巴比倫大城傾倒（8節）

「又有第二位天使接著說：『叫萬民喝邪淫、大怒之酒的巴比倫大城傾倒了！傾倒了！』」

「巴比倫大城」：指的應該就是當日的「羅馬」，也可能同時預言以後出現屬於紅龍權勢的強大帝國。

第二位天使宣判那假宗教的結局。這是緊接著第一位天使傳揚永遠的福音之後的宣告，是針對巴比倫大城的判決。

「巴比倫」在啟示錄中這是頭一次出現（另參十六19，十七5，十八2、10、21），每次均被稱為「大城」。

巴比倫在聖經中首次出現是在大洪水之後；眾人聚在一起要建造高塔，塔頂通天，塔所在地亡城後稱做「巴別」（創十一9，十10）。從此「巴比倫」（「巴別」）就代表了人的高傲，和目中無上帝的城市帝國。

對約翰來說，巴比倫是那大城，代表了聯合起來敵擋上帝的人群。巴比倫之所以傾覆是因為她影響萬民，與她同流合污，叫萬民喝她「邪淫大怒之酒」（10節，十八3）。

3.宣告拜獸者的刑罰（9-11節）

「又有第三位天使接著他們，大聲說：『若有人拜獸和獸像，在額上或在手上受了印記，這人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦。」（9-10節）

「純一不雜」: 「未攙雜的」、「沒有調和的」。希臘人飲酒時通常會加水稀釋，此處特別強調這烈酒不經過加水稀釋，強調神刑罰的強度與嚴重性。表示上帝的忿怒傾倒在這些罪人的身上，完全沒有緩和的餘地（參詩七十五8）。

「聖天使和羔羊」：可能以路加福音中的「人子在神的使者面前也必不認他」（參路十二9）為背景。

第三位天使警告那拜獸和獸像並受獸印的人，將會受到永無休止的痛苦。上帝以震怒顯祂公義的審判，在此審判中將不再存有憐憫與恩典，而純粹以上帝的忿怒報應那不順從真理，反順從不義的人，結果是「在火與硫磺之中受痛苦」。

「他受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠。那些拜獸和獸像，受牠名之印記的，晝夜不得安寧。』」（11節）

「受痛苦的煙往上冒」：形容所受痛苦達於至極的程度，應該是以以賽亞書記載「以東毀滅」為背景（參賽三十四9-10）。

受審判的人將承受的痛苦是「永遠的痛苦」，這些拜獸的人將「晝夜不得安寧」。這是啟示錄全書「最可怕」的一幕。四活物敬拜上帝的那一幕也是用「晝夜不住」來形容（四8）。完全相同的描寫，卻是天淵之別的對照。

約翰為何這麼盡情地描寫這個報應的主題?

當時許多信徒因各種自私的動機而欲放棄信仰，避免殉道，苟且偷安。約翰要他們知道永世的一切事實，以致不會苟存幻想。現代人對永世之事或有躊躇，但我們也不能不面對事實。閉上眼睛並不能將事實驅除。

我們應當對這樣的提醒更加警覺，因為這是從天上而來的啟示，是永不改變的真理。

《又有十四萬四千人》

「我又觀看，見羔羊站在錫安山，同祂又有十四萬四千人，都有祂的名和祂父的名寫在額上。」（啟十四1）

十四章的敘事是一個新的異象場景，約翰不是在第7章畫面裡繼續看，而是進入另一個異象場景。

第7章的144,000主要特徵是：1.從以色列十二支派受印；2.額頭有神的印；3.神在災難中保守他們。

而第14章的144,000則增加了非常多的新資訊：1.與羔羊站在錫安山；2.額頭有羔羊和父的名；3.唱新歌；4.是從地上買來的；5.未曾沾染婦女；6.羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨祂；7.從人間買來作初熟的果子；8.口中沒有謊言；9.沒有瑕疵。

所以，第14章不是簡單地「再說一次第7章」。第14章緊接著13章的「獸」來看：13章：獸的跟隨者，14章：羔羊的跟隨者；13章：額頭接受獸的印記，14章：額頭有羔羊和父的名。這很是在刻意形成兩個群體的對照。

14章的十四萬四千人與七章所記的的是不同的兩班人。七章是指大災難期中在地上受神保守的猶太人，而14章則是指大災難期之前被提到天上的信徒。

啟示錄真正要我們問的，不只是『144,000到底是多少人？』而是：在獸的印記與羔羊的名字之間，我究竟屬於誰？

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 這裡的十四萬四千人與七章所記的為何是不同的人群?

2. 這一群人有哪三個特色? 這些特色為何是重要的?