二、關乎教會的苦難的第五個異象:

–從地中上來的獸，撒但利用假先知（11-18節）

從海上來的獸不是唯一的獸，約翰至此又看見另一獸從地中上來，是撒但另一個工具，就是「假先知」（參十六13，十七至十八章，十九20，二十10）。他雖是人，但在上帝看來卻是獸，是污穢的靈和大淫婦。

1.有兩角像羊羔，說話像龍（11節）

「我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。」

「另有一個獸」：一般認為指「當地出的羅馬地方官員」或「皇帝崇拜信仰的祭司」。

有兩角如同「羊羔」：隱喻「基督」。

從地中上來獸表面上沒有從海中上來獸可怕，那獸七頭十角，這獸只有兩角。兩角又像羔羊的角，也就是有著溫柔而全無惡意的外貌，極可能是模仿基督，下面更稱此獸為假先知（十六13，十九20，二十10），更可證明這一點。

他說話好像龍，表示他說話的內容是由撒但所授意和批准的。

2.行大奇事，叫人拜頭一隻獸（12-15節）

「牠在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄，並且叫地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸。又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。」（12-13節）

「又行大奇事」：假先知具有邪靈的能力，能行超自然的神蹟奇事。

「甚至在人面前，叫火從天降在地上」：『叫火從天降在地上』，地獸模仿以利亞的神蹟（參王上十八36-39；王下一10-14）。也近似那兩個見證人所行的（參十一5），叫人無法分辨真假。

地獸的職責，牠擁有海獸的一切權柄。地獸兇險得很，但分明不是海獸的勁敵，因為牠叫「地和住在地上的人」向頭一個獸下拜。

假先知具有邪靈的能力，能行超自然的神蹟奇事，這裡舉出一個「奇事」的例，就是「叫火從天降在地上」。這火不是用來吞吃仇敵，而純粹是要叫人驚訝嘆服。

「牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說：『要給那受刀傷還活著的獸作個像。』又有權柄賜給牠，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。」（14-15節）

「牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事」：指假先知行奇事的能力來自敵基督。

「就迷惑住在地上的人」：指假先知行奇事的動機是要迷惑住在地上的人。

受刀傷還「活著」：「活著」、「充滿活力」，此字用來描述基督的復活（參二8 ，「死過又『活』」），此處應該是海獸仿冒基督的復活。

「要給那…獸作個像」：指假先知迷惑人的目的，是叫人給敵基督作偶像和拜偶像（15節）。

叫獸像有「生氣」：「靈」。

「又叫所有不拜獸像的人都被殺害」：這表示在大災難期，所謂『信仰自由』不復存在，假先知將藉口『宗教合一』來定罪不肯拜獸像的人。

假先知行奇事的能力來自敵基督，因此所行的奇事，地上的人便受了迷惑，而獸的勢力也就鞏固了。迷惑人的目的，是叫人給敵基督作偶像，並拜這偶像。

人所造的偶像不能說話，口中也沒有氣息（參詩一百卅五16-17），但這敵基督偶像一反常態，有氣息，也能說話，吸引無知的人拜牠。假先知將藉口『宗教合一』來定罪不肯拜獸像的人，判他們破壞人類的和平，該當處死（15節）。

在啟示錄中，以「奇事」來形容的「神蹟」是清一色出於魔鬼（參十六14，十九20）。這一點是啟示錄與約翰福音很不同的地方：在約翰福音中，耶穌的神蹟也用「奇事」這個名詞。這可能又是進一步證明魔鬼精於假冒。

獸能夠欺騙的只限於非信徒。這一點是重要的屬靈真理：盡心事奉上帝的人是不會被虛空的神蹟所欺騙；但離棄上帝的人則最易上這第二隻獸的當。

第二隻獸「有權柄」給牠，叫第一隻獸的造像「有生氣」，可以說話。「生氣」是表示上帝的創造，當敵基督的假先知將生氣賜給他們的偶像，他們所犯的是空前的褻瀆之罪；行邪術的罪莫大於竊取上帝創造之工。

3.叫人都受牠的印記；獸名的數目是六六六（16-18節）

「牠又叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上或在額上受一個印記。除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，都不得作買賣。」（16-17節）

「牠又叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的」：『大小』，指社會上的地位；『貧富』，指擁有物質的程度；『自主的、為奴的』，指行使意志的動機（主動或被動）。以上三種情形，表示把全世界的人都包括在內。

「受一個印記」：前面經文說，上帝的子民也受印記（參七3）。可能跟當時錢幣上羅馬皇帝的肖像或名字有關（「印記」也指這個肖像或名字），另外當時奴隸、軍人或信仰某神明的人常常會紋身或烙印記號。

「有了獸名或有獸名數目的」：『獸名』和『獸名數目』意思相同，前者是明文，後者是暗號，指的都是那獸。將來屬敵基督的人，或許每個人也身上都會有一個識別碼，上面有獸名和獸名數目。

「都不得作買賣」：『買賣』是生存所必需的手段，所以『不得作買賣』就是剝奪生存權，不拜牠就活不下去了。

假先知又要求所有的人，不論社會上的地位高低、財富多寡、奴隸或自由人，都必須在他們的右手和他們的前額上，接受一個印記。除非有那印記，或有那獸的名，或有牠名字數目的印記，就沒有人能買或賣。

除了這印記外，這獸還有「獸名」和一個神祕的「數目」。每個人都必須受印記，或有獸名或有其數目，否則他便不得作買賣。這就是要透過經濟手段，迫使人離棄基督，敬拜偶像。

印記若是出自家奴烙印的典故，意思就是「拜獸的人就是獸的奴隸，獸的私產」。拜獸的人就是獸忠心的跟隨者，就是接受獸的法律和權柄。沒有印記的人連糧食等必需品也買不到，也就是坐以待斃了。

「在這裏有智慧：凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，它的數目是六百六十六。」（18節）

「在這裏有智慧，凡有聰明的，可以算計獸的數目」：『有智慧』，意指有超越的眼光；『有聰明』，意指有思考的能力；「算出」，原文型態是「命令語氣」，「應該算計」之意，『算計獸的數目』，意指推算出誰是那敵基督。

「因為這是人的數目」：因為這數字是一個人。

「六百六十六」：將尼祿凱撒的希臘文名字譯為希伯來文之後，以其字母加總計算就是「六百六十六」。有些古抄本作「六百一十六」，這數字正好是尼祿拉丁字母總和的數字，不過「六百六十六」比較可信，但是有「六百一十六」的異文，也顯示抄寫的人可能知道約翰是指著「尼祿」。

這裡就是智慧：凡有悟性的人，就讓他計算那獸的數目；它乃是一個「人」的數目，它的數目是六百六十六。六是人的數目。這數字比七少一，表示人是虧缺了上帝的榮耀或完美。三個六是邪惡的三而一組合。

獸的數目就是人的數目，該數目是「666」。一般聖經學者均以古代的字母與數字的關係作為這「666」的解釋。神學家丁道爾解釋說:

『在希臘文中，耶穌（Iesous）這個名字的字母總和是「888」，每個數字都超乎聖經中代表完全的「7」字之上。如此推論，人的數目「666」就是表示不完全。也許「666」不是代表某一個人，而是代表人的虧欠。

如果我們將「這是一個人的數目」這一句譯成「這是人的數目」，這個預表的意義就更加合情合理了。換言之，約翰所說的是，不重生的人是罪惡的，凡他所作的都 帶著獸的印記。沒有基督的文化必然是那惡者所管轄的文化。』

《666》

「在這裏有智慧：凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，它的數目是六百六十六。」（啟十三18）

這裡不是突然談一個獨立的數學問題，而是在回答：這個獸究竟是誰？「有智慧的，可以算計」中的「算計」有「計算、計數」的意思，因此很可能是當時讀者可以透過某種數字與名字的對應來辨認這個獸。

古代希伯來文可以把字母當作數字使用，因此一個人的名字可以透過字母數值加總得到一個數字。「尼祿．凱撒」若用希伯來文字母拼寫，總數就是666。這數字很可能是一種文字數字謎題，讓熟悉當時政治環境的基督徒知道約翰所指向的對象。

而尼祿是第一世紀著名的迫害基督徒的羅馬皇帝，因此與啟示錄13章「獸」的形象非常吻合。但是，666不能只等於「尼祿」，因為啟示錄13章的「獸」具有超越尼祿本人的象徵性。

約翰不是單純在寫「我要告訴你尼祿皇帝是壞人」，而是在揭露一種敵對神的政治權勢。尼祿是歷史中的具體指向；獸則是更大的屬靈與歷史現實。

為什麼不是「777」，而是「666」？

聖經中「七」經常具有完整、圓滿、完全的意義。因為「六」是未達完全的七，所以，666可以理解為一種極度膨脹卻始終達不到神完全的仿冒權勢。獸可以模仿神、抗拒神、甚至暫時征服神的百姓，卻永遠不能成為神。

這句話至少提醒我們：666不是神的數目，而是人的數目。人類建立自己的權力、制度、政治、經濟與文明，以為自己可以取代神。因此，666真正的危險不是「不知道666是多少」，而是「把獸當成神來敬拜」。

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.從地中上來的獸長相如何?為何說牠是假先知?

2.假先知具有邪靈的能力，能行那些超自然的神蹟奇事，牠的目的為何?結果如何?

3.獸要求人受甚麼印記?這是何意?