「弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。所以，諸天和住在其中的，你們都快樂吧！只是地與海有禍了！因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裏去了。』」（11-12節）

「羔羊的血」：指主耶穌在十字架上所流的寶血，我們得救是藉著它（參弗一7；彼前一19），得勝也是藉著它，因為這血使我們能勝過魔鬼一切的控告（參羅八33）。

「和自己所見證的道」：指信徒在眾人和靈界面前，見證並開口宣告的話–宣告魔鬼已經失敗，我們已蒙寶血潔淨，良心無虧。

「所以，諸天和住在其中的，你們都快樂吧」：『諸天』，指天空、太空、第三層天；『住在其中的』，以被提升天的得勝者和眾天使為主要對象。

「只是地與海有禍了」：『地』，表徵猶太人；『海』，表徵外邦人。

「就氣忿忿地下到你們那裏去了」：『氣忿忿』，指魔鬼的忿怒，這也表示大災難不僅是因著神和羔羊的忿怒（參六16-17），也有魔鬼氣忿的因素。

這宣告繼續說，殉道的人得勝不是靠自己，而是因「羔羊的血，和自己所見證的道。」因著基督所成全的，又因祂的得勝成為「弟兄」的得勝，所以由天上來的那聲音呼喚「諸天和住在其中的」都要歡喜快樂（12節上）。

他們在地上雖有大苦難，但這都是暫時的，天上已經預祝他們的勝利了。但無論猶太人或外邦人都難免受「禍」，「因為魔鬼知道自己時候不多」了，基督就要再臨，所以「就氣忿忿的下到他們那裏去」（12節下）。

魔鬼攻擊義人不是因為牠大有能力，而是因為牠已經注定失敗，因此要抓著不多的時間，極盡其毀壞的能事，但魔鬼的時間的確不多了。

撒但不但敗給天使長，也敗給基督徒。基督徒的武器是「基督的血」與「道」，還有「不怕死的精神」。基督已經替我們死了，但我們能熟悉「真理」？能「不怕死」嗎？

三、關乎教會的苦難的第三個異象:撒但與婦人和她兒女爭戰（十二13-17）

「龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。」（13節）

「那生男孩子的婦人」:指神子民的總體，包括仍存留在地上的信徒和以色列人。魔鬼的逼迫乃以屬神的子民為對象。

「天上的爭戰」（7節）分明是撒但企圖消滅「那男孩」。天上之戰既一敗塗地，那龍便轉向孩子的母親，也就是教會。教會的逼迫不是由人而來的，而是撒但在天上大敗，惱羞成怒的結果。

牠的戰場既只剩下地上，牠擊打的目標就是與打敗牠的上帝同夥的人，就是「孩子的母親」，也就是教會。在本章上半段（1-6節），婦人指的是「誕生彌賽亞的以色列」，但到這裡，這婦人代表的是「為信仰受逼迫的教會」。

「於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那裏被養活一載、二載、半載。」（14節）

「大鷹的兩個翅膀」：表徵神保守並拯救的力量（參出十九4；申卅二11-12）。可能與出埃及記中，上帝描述自己「如同鷹，把以色列人背在翅膀上」有關。

「飛到曠野」：大概是取「以色列人出埃及」的典故當背景。

「躲避那蛇」：這裏突然由『龍』換成『蛇』，可能意味著牠改變策略，以欺騙的手法，來對付一般軟弱的子民。

有了翅膀，婦人便能逃到曠野（參6節），在那裏有為她預備的地方（NIV 譯本）。「曠野」與「大城」是對照，「曠野」是敵擋上帝和上帝子民的「大城」「所多瑪和埃及」（十一8）的反面。

「一載二載半載」：原文是『一個時期、兩個時期、又半個時期』，這是與『一七之半』作對應（參但九27），故仍解為三年半，就是大災難期間。

信徒肉身雖然居住在世上，在大城，但他們不屬這世界，他們在大城之外有避難所，就是曠野。

「蛇就在婦人身後，從口中吐出水來，像河一樣，要將婦人沖去。地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水（原文是河）。」（15-16節）

「吐出水」：這隻「海怪」與「水」有相當的關係，而水又是舊約中常見的威脅生命的力量（參詩十八4，三十二6），所以此處用「吐出水」來表達撒但對教會的威脅。也有不少學者認為這是由撒但口中發出的異端思想，作為攻擊教會的主要武器。

「地…開口吞了」：『地』，在此表徵人的心地（參可四26-28）；整句表徵神子民的心竅被開啟（參路廿四45），能以識破撒但一切的詭計，對抗撒但的攻擊。也可能是指政權或民意的突然改變，讓撒但對教會的迫害無法持續。

在舊約中，苦難與迫害經常是以波浪洪濤表達出來的。『你的波浪洪濤漫過我身。』（詩四十二7）上帝也曾向詩人作出應許：『大水氾溢的時候，必不能到他那裏。』（詩卅二6）

若上帝不是幫助他的話，那時波濤必漫過他，河水必淹沒他（詩百廿4）。當他從水中經過，祂必與他同在（賽四十三2）。但是感謝神:「地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水」。在危難之中，上帝有祂的方法解救祂的僕人。

要記得，勝過魔鬼最好的方法不是投降、不是躲避，而是勇敢去面對爭戰。「故此你們要順服上帝。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅四7）

「龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命、為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上。」（17-18節）

「其餘的兒女」：指的是「教會中的基督徒」，要與男孩（基督）區別出來（參5節），就是沒有被提而被撇下的人（參太廿四40）。

「這兒女就是那守神誡命、為耶穌作見證的」：『那守神誡命』，表徵猶太人中敬畏神者；『為耶穌作見證的』，表徵基督徒中雖被撇下，但在大災難期中悔改而有心願持守見證者。

「那時龍就站在海邊的沙上」:『海』，象徵外邦人（參十七15），『地』，象徵猶太人；『站在海邊的沙上』，表徵撒但此時乃雙管齊下，一面向外邦信徒發怒，一面也向猶太人發怒。

本章追溯教會歷史的脈絡，末了說，龍既傷害不了婦人，便遷怒於她「其餘的兒女」（參創三15），就去與他們爭戰，這些兒女就是那守神誡命（參十四12），為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上，準備進行進一步的攻擊。

約翰在這裡說到教會被逼迫的背後原因，是因為撒但的報復心理，因為牠打不贏天使、殺不了剛強的基督，就轉向比起來軟弱一些的教會與基督徒。但神仍然保守教會，能夠逃離撒但毀滅性的攻擊。

補充解釋:

本章所記『男孩子』有不同解釋，有的說是指著「主耶穌」，或「教會中的得勝者」，或是「以色列在一七之內得勝歸主的人」。

若是從一而終把婦人解釋作教會，男孩子就解釋作得勝者；若是照本文，把婦人作前後不同解釋，則男孩子就是指主耶穌。在釋經上，個人認為採用本文的解釋會更合理。

《約翰二門徒殉難史》

「他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟十二11）

波利卡普（西元69-156）是士每拿教會監督，在羅馬皇帝逼迫教會期間，他曾被人逮捕解到巡撫的面前，只要他肯咒詛基督就可以獲得自由。

他當時曾答覆說：「86年來我事奉基督，他從來未加害於我。既是如此，我怎敢咒駡那為我救主為我主的基督呢！」結果他被官府用火活活燒死。

伊格那丟（西元67-110）安提阿教會監督，當圖拉真王一次訪問安提阿時，曾吩咐人將他逮捕。由王自己親自審訊，結果定了他死罪，準備將他帶到羅馬去讓野獸吃掉。

在去羅馬的途中，伊格那丟致信給羅馬城的信徒，切求他們不要為他乞求赦免，因他十分甘願為主而死。

信中說：「唯願我能成為野獸的食物，倘若它們不來吞吃我的話，我更要激動它們：來吧，成群的野獸啊！來吧，來將我四肢百體，骨與肉都撕碎吞吃吧！來吧！從魔鬼而來的酷刑呀！只要我能以堅持著基督而達到他面前，一切都毫無顧惜。」

他在殉道時表現了何等的屬天喜樂啊！

–引自佚名《喻道小品》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.約翰看見天上靈界的爭戰，是怎樣的戰爭?撒但發動這戰爭的原因是甚麼?結果如何?

2.撒但失敗之後惱羞成怒，想要做甚麼事?有達到目的嗎?為何如此?

3.勝過魔鬼最好的方法是甚麼?為什麼?