肆、約拿受教認識了神的心意（四1-11）

約拿書講到約拿的四種關係：約拿與颶風（一章）；約拿與大魚（二章）；約拿與城（三章）；約拿與神（四章）。從約拿書的信息，看見一個重要的真理，要體貼主的心。一個體貼主的心的人，一定知道當看重甚麼!

一、約拿因神不降災禍而大大不悅（1-4節）

（一）當看重不能震動的國（1-2節）

「這事約拿大大不悅，且甚發怒，就禱告耶和華說：『耶和華啊，我在本國的時候豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。」

「這事約拿大大不悅」:「這事」，指神不降災禍給尼尼微人（參三10）；「約拿大大不悅」，指約拿氣得發抖。

「就禱告耶和華說」:約拿這個禱告，跟他在魚腹中的禱告，口氣完全不同；從前是在哀求神，現在則在抱怨神。

「我在本國的時候豈不是這樣說嗎」:意指當約拿動身前來尼尼微以先，曾經向神禱告過，對他自己先前逃往他施之舉有所辯解。

「所以我急速逃往他施去」:約拿基於上述的理由，曾經逃往他施。

因為神赦免尼尼微城，不降約拿所說的災。所以約拿生氣了。人往往有錯誤的價值觀，看重地上的國勝過天上的國。

約拿說他之所以逃避上帝，答案是:「我知道你是有恩典、有憐憫的上帝、不輕易發怒、有豐盛的慈愛、並且後悔不降所說的災．所以我急速逃往他施去。」（2節）

約拿為何不願尼尼微得上帝赦免? 因為他愛國。

他看見亞述已經成為以色列的威脅，所以不希望神赦免尼尼微而不毀滅該城。他所認識的上帝是樂意赦免人的，所以寧願放棄作先知的職分，離開本國逃亡；甚至預備不惜一死也不要尼尼微城被保存。

從愛國的角度看，他的動機是十分叫人感動的，且是極具英雄氣慨的。

愛國有錯嗎?

約拿愛國，卻只愛他自己的國，不愛別人的國。然而，我們真正要愛的是神的國，因為我們是屬神的百姓。「所以我們既得了不能震動的國、就當感恩、照　神所喜悅的、用虔誠敬畏的心事奉神。」（來十二24）

（二）當從自我的寶座上下來（3-4節）

「耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。』耶和華說：『你這樣發怒合乎理嗎？』」

「耶和華啊，現在求你取我的命吧」:這是他向神賭氣的話，跟以利亞一樣求死（參王上十九4）。

「你這樣發怒合乎理嗎」:意指因著尼尼微人肯謙卑認罪悔改，神就照著約拿所說的（參2節），向他們施恩慈、不降災，你竟這樣發怒到求死（參3節），這是合理的反應嗎？

約拿不但生氣，而且向上帝求死，這是標準的耍賴表現，是以自我為中心的心態。人生命最大的難處是以自我爲中心，凌駕以上帝爲中心。

本書最叫人感到驚奇的，莫過於第三章所說的全尼尼微城的人都悔改歸上帝。這個神跡的大小，可以從尼尼微城的面積來推想。

上帝有三次說尼尼微是個「大城」，本章更進一步說「這尼尼微是極大的城，有三日的路程」（三4）。然後在最後一章的末節說，單是「不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜」。

這麼大的一個城市，而約拿又是孤零零的一個人，他可以在短期內叫這麼多人口的城市一下子都悔改嗎？這是神跡！可是經歷這麼大的神跡之後，如何?他求死!

約拿書前三章故事都是記錄求生。第1章水手求生；第2章約拿求生；第3章尼尼微人求生。但是到第4章，卻是約拿求死。

約拿覺得太沒面子了，他從上帝領受的，100%準確的信息，最後竟然沒有應驗。這個臉丟大了，因為丟到國外去了！以後亞述人會怎麼樣看待以色列的先知呢。

他求死的原因，就是顧全自己的面子。

只要面子顧到了死不足惜（死要面子），這是一種情緒勒索，為的是要求上帝改變心意。尼尼微人都死光了沒關係，只要他說的話，傳的信息應驗就好了。

然後，上帝問約拿為何發怒，他拒絕回答。為何拒絕回答?自我太高漲了!約拿以自我為中心，凌駕以上帝為中心。一個貼近主的心的人，一定要從自我的寶座下來！

二、神安排蓖麻、蟲子、東風、日頭來教導約拿（5-11節）

（一）當甘心白白捨去（5-9節）

「於是約拿出城，坐在城的東邊，在那裡為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何。耶和華神安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚；約拿因這棵蓖麻大大喜樂。」（5-6節）

「於是約拿出城，坐在城的東邊」:東邊是向日出之地（參民二3），從東邊面向著城，比較容易觀察。

「坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何」:意指約拿執意要等期限一到，查看神是否照祂先前的話毀滅尼尼微城。

「蓖麻」：生長迅速的熱帶植物，高可達三公尺，葉寬蔭濃，爬在棚上可以遮蔭。

「脫離苦楚」：看後文大概是指酷熱的苦楚。

「大大喜樂」：大概是因為他覺得上帝認可他或補償他。

「次日黎明，神卻安排一條蟲子咬這蓖麻，以致枯槁。日頭出來的時候，神安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：『我死了比活著還好！』」（7-8節）

「東風」：東風來自沙漠，乾燥焦灼，熱風過處，草木枯萎。

「他就為自己求死」:這是約拿第二次求死（參3節）；第一次單純只因精神難過而求死，第二次則加上身體難受。

「神對約拿說：『你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？』他說：『我發怒以至於死，都合乎理！』」（9節）

「我發怒以至於死，都合乎理」:約拿堅持他發怒求死有理，表明他已失去理性。這回約拿似乎真的發怒了。

耶和華說:你這樣發怒合乎理麼? （參3節）約拿不回答。由於距上帝降災的日期還有將近四十天，約拿就到城東搭一座棚，白日可以遮陰，夜間可以擋寒氣。他執意要等期限一到，查看上帝是否照祂先前的話毀滅尼尼微城。

人有一個特別自私的表現，就是白白得來，卻不願意白白捨去。

約拿的救恩是白白得來的。當他被丟進澎湃的大海時，是上帝安排一條大魚把約拿吞到肚子裡拯救他的（一17）。

大魚是為了「拯救」他，還是為了「整」他?

這要從第二章看。第二章不是一首哀歌，也不是呼求拯救的詩歌，而是一首感恩詩。約拿知道他所犯的罪極大，然而上帝還施恩拯救，所以從心裡發出讚美。

所以末了他說:「但我必用感謝的聲音獻祭與你．我所許的願、我必償還。救恩出於耶和華。」（二9）

於是，他在魚腹中與上帝重新立約：「我必用感謝的聲音獻祭於你，我所許的願，我必償還。」他最後的一句話意義極之深重：「救恩出於耶和華」。

他既然經歷了面臨死亡的無助恐懼，應該能夠體會到尼尼微城人面對審判的心情，無助、恐懼、悲哀的可怕。

只是他雖然經歷了白白的救恩，卻不願意白白的捨去；自己得救，卻希望別人死亡。當尼尼微城的人悔改認罪，得到救恩的時候，他竟然向上帝生氣，兩次耍賴的說:「我死了比活著還好。」（四3、8）

幽默的上帝在約拿耍脾氣不聽話的時候，安排一顆蓖麻，一日之間憑空出世，以特權解決他的炎熱痛苦；又在一日之間安排一隻蟲子，使蓖麻枯萎，奪去上帝給的特權。

於是，約拿第二次發怒了，再次求死（8節）。若是他第一次發怒求死是出於愛國，第二次發怒求死就是出於愛自己。事實上，問題都出在「想得，不想捨。」

（二）當樂意接受管教（10-11節）

「耶和華說：『這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜幹死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？』」

「不能分辨左右手的人」：「不能分辨左手右手的」指無辜的嬰孩；神不降災的理由，除了能判斷是非、為自己的行為負責的人，以行動表明離開惡道（參三10）之外，還有十二萬多無辜的嬰孩。

在這裡，上帝將約拿與蓖麻的關係和反應，拿來應用在上帝自己與尼尼微大城的關係和反應，說明上帝不降災乃是充分合理的。

這顆蓖麻是上帝安排的，一日生長，一時枯萎，這是上帝的主權。但是，當上帝使它死亡時，約拿就生氣了，再次求死。上帝質問他，這蓖麻的生長與他毫無切身的關係，約拿對它的枯死，尚且感受不捨而懊惱（10節）。

約拿生氣，是因為他認為上帝沒有權利讓這顆蓖麻枯萎。因為這顆蓖麻可是他的心肝寶貝。約拿認為:上帝既然給了，就不可以拿回去。一個掠奪上帝主權的心態是:上帝可以給，不可以取。

這跟約伯何等不同，當他失去所有的時候，他說:「我赤身出於母胎、也必赤身歸回．賞賜的是耶和華．收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」（伯一21）

上帝以約拿對蓖麻的反應作實例說，「你尚且愛惜…我豈能不愛惜呢？」一顆蓖麻比起尼尼微城這麼多的人來說，是何等微不足道的一個小生命！因此，約拿是輕重不分，本末倒置的。

約拿的愛是自私的，上帝的愛是寬廣的。上帝收取蓖麻，原因是出於管教，為使他看見自己的自私；上帝如何愛他，也必照樣管教他。

「生身的父都是暫隨己意管教我們，惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦。後來卻為那經練過的人，結出平安的果子，就是義。」（來十二10-11）

《神愛惜每一個靈魂》

「何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」（拿四11）

「我豈能不愛惜呢？」本書以問話作為結束，表示要我們經反覆思想而看見自己就是本書的主角。

從前有位先生，很喜歡批評別人。他有著高度的「近視眼」，一次，他同他的太太到一家飯店，剛要進大門的時候，忽然看見一個人，他覺得非常不順眼，就批評起來了。

「你看那個人，大腹便便，走起路來搖搖晃晃，一付非常不對稱的模樣。」他大聲的講。他太太在旁邊一直拉他，叫他不要講啦！說：「前面是一面鏡子，你所罵的那個人就是你自己呀！」
約拿書就像一面鏡子，其目的不只是讓我們知道一點約拿的故事，更是要把我們帶到這卷書裏面，並提醒我們──我們就是那個人。

–引自陳希曾《與主同軛──約拿書剪影》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.約拿為何去城東搭棚?上帝做了怎樣的安排?用意是甚麼?

2.約拿為何生氣?他兩次生氣各代表甚麼?這樣的事對你的啟發是甚麼?
約拿書結束。