（三）敬畏神乃是智慧的開端（11-18節）

1.智慧的必要（11-12節）

「智慧和產業並好，而且見天日的人，得智慧更為有益。因為智慧護庇人，好像銀錢護庇人一樣。惟獨智慧能保全智慧人的生命。這就是知識的益處。」

「智慧和產業並好」：也可以譯為「智慧加上產業很美好」，含有嘲諷的意味。智慧要加上產業，才有好處（參考九13-16所舉的例，結論是：「貧窮人的智慧，被人藐視，他的話也無人聽從。」）。

「見天日的人」：指活著的人。人在日光之下生活，需要智慧的指引，所以得智慧更為有益。

「惟獨智慧能保全智慧人的生命」：意指屬世的錢財有時反叫擁有者受到惡人的覬覦，惟獨智慧才能保護智慧人的生命。

有產業而無智慧，所得產業最終可能蕩然無存；有智慧而無產業，可能難於發揮所長，貧窮人的悲哀，就在於此。人生在世，最要緊的乃是屬靈的智慧和產業。

智慧的好處，除了人遇逆境可像錢財一樣護衛人，此外又能助人認識神，得到生命。真智慧來自認識神及敬畏神（參箴一7；九10）。

2.生命在神手中（13-14節）

「你要察看神的作為，因神使為曲的，誰能變為直呢？遇亨通的日子，你當喜樂；遭患難的日子，你當思想。因為神使這兩樣並列，為的是叫人查不出身後有什麼事。」

「因為神使這兩樣並列，為的是叫人查不出身後有什麼事」：「兩樣並列」，指交互發生；「身後」，指「將來」，非指死後。人生既有苦有樂，無人能確知將來會如何，故應完全信賴上帝。

傳道者在探索人生的過程中，從不放棄對上帝的信仰，而且他重視上帝的作為。因上帝使為曲的，誰能變直呢（參一15）?說明人類的侷限，無法改變上帝的計畫和作為，具有濃厚的決定論或命定論意味（參三15，六10）。

我們可以藉著聖經明文所記，以及教會歷史，和生活環境等，觀察上帝對人的作為，從中學取教訓。凡是上帝所定規的事，人不能加以改變。

當生活環境順暢的時候，應當歡樂的獻上感謝。當生活環境遇到艱難困苦時，應當反省自己，吸取生活的教訓，思想並仰望上帝。一面明白上帝的心意和帶領；一面求上帝加力和幫助。

本段經文指出賞善罰惡的信念與經驗之不協調，傳道者提出中庸的原則：過分的公義與絕對的智慧是不可能獲取的，也不應成為人生的追求目的。

最後強調人找不到萬事萬物之理（25-29節），傳道者只可以肯定上帝造人原是正直的，也接納傳統智慧文學對婦人之看法。

3.沿途的危險（15-18節）

「有義人行義，反致滅亡；有惡人行惡，倒享長壽。這都是我在虛度之日中所見過的。不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？不要行惡過分，也不要為人愚昧，何必不到期而死呢？」（15-17節）

「有義人行義，反致滅亡；有惡人行惡，倒享長壽」: 傳道者懷疑道德律，賞善罰惡的可靠。

「這都是我在虛度之日中所見過的」:傳道者的見解來自真實的人生經驗。
「不要行義過分」：是有點諷刺的警告，要人「不要過於自義」。

「自逞智慧」：意思是「扮演成智慧人」。

「不要行惡過分」：本來不應該行惡，而行惡過分更不應該。這裡的『行惡過分』是指故意犯罪，肆無忌憚，為所欲為。

「過分」（16、17節）：原意是「大大的」，沒有「過多」或「太大」的批評之意。

「也不要為人愚昧」：意指不但故意犯罪，還自欺欺人地以為神不會介意，這就是為人愚昧。

「何必不到期而死呢」：意指行惡過分和為人愚昧，會導致神死亡的審判。

傳道者將行義與智慧，行惡與愚昧並列，勸導世人「不要行義過分，不要自逞智慧」，故意顯示自己較別人優勝，不然必會走向「敗亡」之路；另一方面，也不要「行惡過分」，作惡多端。無法無天的行為是愚昧人的行徑，必引致死亡。

傳道者認為罪惡是人類經驗的事實。正確的生命是行在兩個極端的中間，避免自以為義，但也不讓與生俱來的邪惡大行其道。

「你持守這個為美，那個也不要鬆手；因為敬畏神的人，必從這兩樣出來。」（18節）

「這個」，即不要行義過分；「那個」，即不要行惡過分。謹守中道，不是極端之途，就可保身、養生。

「因為敬畏神的人，必從這兩樣出來」：意指上述兩個『不要』造就敬畏神的人。

因為敬畏上帝的人，「必從這兩樣出來」，其他中文譯本有不同的理解：「因為敬畏上帝的人，必須把兩樣都掌握得好」（呂譯本）；「因為敬畏天主的人，二者兼顧並重」（思高本）。

義人必須能清楚分辨二者，並且行在它們中間，一切動機都出於敬畏上帝：因為敬畏神的人必從這兩樣逃避出來。

（四）追尋智慧的軌跡，結果找到神自己才是真智慧（19-29節）

1.智慧的必要（19-22節）

「智慧使有智慧的人比城中十個官長更有能力。時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。」（19-20節）

「時常行義而不犯罪的義人，世上實在沒有」:「地上實在沒有一個義人，時常行善而未嘗犯罪的。」（呂譯本）

從積極層面而言，世上實在找不到一個完全行義的義人；從消極層面而言，世上亦找不到一個不犯罪的人。人基於自己的限制，故無法追求完美，而且人人皆為罪人。

智慧使人能發揮能力，智慧能力的影響，遠勝過地上極大的權力（19節）。地上實在沒有一個時常行善而未嘗犯罪的義人（20節），雖然智慧給予智慧人能力，但它不能保證智慧人永為義而不犯罪。

「人所說的一切話，你不要放在心上，恐怕聽見你的僕人咒詛你。因為你心裡知道，自己也曾屢次咒詛別人。」（21-22節）

「人所說的一切話，你不要放在心上」：這裡的「一切話」應與下一句的「咒詛你」連在一起解釋，故不是指別人所說的建言、忠告等類積極的好話，而是指批評、論斷、咒詛等類消極無用的閒話。

也就是不要把別人說的一切壞話都放在心上，特別是第三者的傳言，不要刻意去查個水落石出。主人不要刻意打聽僕人對自己的批評，免得聽到咒詛的言詞（21節），使自己作出不理智的決定，違反一貫的處事原則。

我們應當捫心自問，自己也曾常常批評、論斷別人，說別人的壞話（22節）。「你們不要論斷人，就不被論斷；你們不要定人的罪，就不被定罪；你們要饒恕人，就必蒙饒恕。」（路六37）

2.智慧難求（23-24節）

終極的智慧難以獲得。

「我曾用智慧試驗這一切事，我說：要得智慧，智慧卻離我遠。萬事之理，離我甚遠，而且最深，誰能測透呢？」
「我說：要得智慧，智慧卻離我遠」：意指屬世的智慧，無法察明人生的奧秘。

「萬事之理，離我甚遠」：『萬事之理』，指一切受造之物（包括人和萬物）存立的法則；『離我甚遠』，指我無法參透。

「測透」：原文字根解作「發現」或「尋覓」，在七23-29共出現八次，和合本用了五個不同的中文詞語來翻譯，「測透」（七24），「得知」（七26），「找到」（七28、29），「尋求」（七27），「尋找」（七27）。

人常希望追求完美，卻遇到不少限制；想追求智慧，測透萬事，但智慧卻是難求。傳道者想用智慧探索人生的奧秘，結果「智慧卻離我遠」，意思是智慧不受人的控制或掌握。

即使是世上最有智慧的所羅門，也承認要在行為和思想上有智慧是極其困難的。他強調無論我們知道多少，總有很多奧秘無法理解。所以，如果認為自己有充分的智慧的話，就表示你還是沒有智慧。

3.人的罪惡（25-29節）

探討人類本質的結果，發現人類之間少有正直人。

「我轉念，一心要知道，要考察，要尋求智慧和萬事的理由，又要知道邪惡為愚昧，愚昧為狂妄。」

「我轉念，一心要知道，要考察，要尋求」:作者被難於參透的情況（參24節）所激發，於是反復思考，一心一意要找出答案。這裡三個同義詞「要知道、要考察、要尋求」並列，表明他下定決心，非得出結論不可。

「智慧和萬事的理由」:指他思考的對象，一是智慧（參23節），一是萬事之理（參24節）。

於是我反復思考，下定決心要考察人類的本質，非得出智慧和萬事的結論不可；在反復思考上述兩個道理之後，結果發現人行惡乃出於愚昧，過度行惡乃出於瘋狂（25節，參17節）。

「我得知有等婦人，比死還苦：她的心是網羅，手是鎖鏈。凡蒙神喜悅的人，必能躲避她；有罪的人，卻被她纏住了。」（26節）

「我得知有等婦人，比死還苦」：這裡是以擬人法借用一個（或一種）婦人來描述愚昧和罪惡，指活在愚昧和罪惡之下的人，生不如死。

「凡蒙神喜悅的人，必能躲避她」：只有屬神又討神喜悅的人，才能免受其害。

我終於知道活在愚昧和罪惡之下的人，生不如死。愚昧和罪惡乃是捆綁人的圈套和陷阱，人一旦陷入其中，便不易逃脫。只有屬神又討神喜悅的人，才能免受其害；活在肉體中的人，都要被愚昧和罪惡纏住。

「傳道者說：看哪，一千男子中，我找到一個正直人；但眾女子中，沒有找到一個。我將這事一一比較，要尋求其理，我心仍要尋找，卻未曾找到。」（27-28節）

「看哪，一千男子中，我找到一個正直人」：在聖經中，往往以男人表徵「客觀的真理」；本書作者在眾多（一千男子）的所謂道理之中尋找，結果找到了惟一正確的真理，就是神自己。

「但眾女子中，沒有找到一個」：相對的，聖經以女人表徵「主觀的經歷」；作者在自己的許多經歷（眾女子）中，尋找正道，結果還沒能找到。

「我將這事一一比較，要尋求其理，我心仍要尋找，卻未曾找到」：意指直到如今，仍未能發現可供證實客觀真理的主觀經歷。因為世人都有罪，人憑著自己的努力不能討神的喜悅；人是因信在神面前稱義，不是因行為稱義（參羅三28）。

這個發現是，在「客觀的真理」中智慧稀少，但在「主觀的經歷」中更少，也就是不管是哪一個人都缺乏智慧。作者比較客觀與主觀之間的狀況，還是無法找到完全的答案。

所羅門是否以為女人不能成為正直（智慧和良善）的人呢？不是，因為他在箴言中也將智慧比擬為負責任的婦人。他的要點是說: 幾乎沒有一個男人或女人在神面前是正直的，而不是單說女人。

「我所找到的只有一件，就是神造人原是正直，但他們尋出許多巧計。」（29節）

「我所找到的只有一件」：意指找到了一個答案。

「巧計」：指「深思熟慮的計策，要勝過原先的計畫」，在這裡的意思是說「人要背叛原先所設立的準則」。

最後的結論是，上帝造人本是正直，但人自己墮落敗壞，想要背叛原先所設立的準則。「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。他們都偏離正路，一同變為污穢；並沒有行善的，連一個也沒有。」（詩十四2-3）

《行義過分》

「不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？不要行惡過分，也不要為人愚昧，何必不到期而死呢？」（傳七16-17）

行義難道不好嗎？至少好過「行惡」吧？但所羅門似乎沒有高舉「行義」，沒有貶低「行惡」。我們常常說「除惡務盡」，「斬草不除根，春風吹又生」，難道經文是鼓勵人存留一些小奸小惡沒關係嗎？

「過分」原意是「大大的」，沒有「過多」或「太大」之意。傳道者認為罪惡是人類經驗的事實。正確的生命是行在兩個極端的中間，避免自以為義，但也不讓與生俱來的邪惡大行其道。

創世記記載，雅各一家到了示劍，他的女兒底拿遭當地城主的兒子示劍強暴。聖經說：「示劍的心喜歡雅各的女兒底拿，愛上這少女，甜言蜜語地安慰她。示劍對他父親哈抹說：求你為我聘這女孩為妻。」（創三十四3-4）

雅各的兒子們因妹妹受人玷汙，甚為忿怒，於是密謀報仇之奸計。他們跟哈抹回復:「我們不能把我們的妹子給沒有受割禮的人為妻，因為那是我們的羞辱。」（創三十四14）因此提出要求，若示劍男丁都受了割禮，則兩方都成為一樣的人民，那就沒有問題，彼此可以通婚，也可以同住。

哈抹兩父子被說服了，覺得雅各的兒子們的話合情合理，所以他們就「到本城的門口」，向城市議會請求通過這個議決案。

割禮後第三天，受過割禮的人正是最痛最無力氣的時候，「西緬和利未拿著刀劍，趁著眾人想不到的時候，來到城中，把一切男丁都殺了。」（創三十四25）當然，他們也殺了哈抹和示劍，並將底拿從示劍家裏帶走。

將底拿救出來之後，他們似乎餘恨未消，所以這些兄弟們再一次進城擄掠貨財、孩子、婦女，並房中的所有財物，以作報復（創三十四27-29）。雅各的兒子們不但犯了謀殺罪，並且又成了強盜，殘忍加上貪婪，罪加一等。

傳道者將行義與智慧，行惡與愚昧並列，勸導世人「不要行義過分，不要自逞智慧」，故意顯示自己較別人優勝，不然必會走向「敗亡」之路；另一方面，也不要「行惡過分」，作惡多端。無法無天的行為是愚昧人的行徑，必引致死亡。

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 羅門尋求智慧之道，決定採取中庸之道，結果如何呢?想一想問題出在哪裡?

2. 試著解釋一下這句話:「傳道者說：看哪，一千男子中，我找到一個正直人；但眾女子中，沒有找到一個。」