（三）歡樂無法滿足生命需求（二1-11）

傳道者追求智慧卻得到憂愁煩惱，所以就改變方向，認為喜樂和享受的追求值得一試，因為它們似乎能夠滿足人的感官。

1.縱情無法使人滿足（1-3節）

「我心裡說：來吧！我以喜樂試試你，你好享福。誰知，這也是虛空。我指嬉笑說：這是狂妄；論喜樂說：有何功效呢？」（1-2節）

「我心裡說：來吧」：傳道者在第一章的結論是，智慧和知識都不能解決人生的問題（參一18），因此，他打算從另一個角度來加以探索。

「我指嬉笑說：這是狂妄」：『嬉笑』，意指輕浮的歡樂，包括戲弄、說笑、追逐聲色和節日狂歡等，這些都不是正經的消遣，是屬沒有節制的瘋狂行為。

「論喜樂說：有何功效呢」：『喜樂』，意指具有理性的歡樂，例如旅遊、觀賽、觀劇、閱讀小說，各種能滿足想望的娛樂等，這些歡樂表面上似乎屬於高尚，但它們又有甚麼用處呢？

傳道者於是開始尋求輕浮的歡樂，戲弄、說笑、追逐聲色，只是越覺得只是一些沒有節制的瘋狂行為；又縱情於理性的歡樂，旅遊、觀賽、觀劇、閱讀，又覺得這些表面上看起來似乎高尚，但實際上也沒有甚麼用處。

「我心裡察究，如何用酒使我肉體舒暢，我心卻仍以智慧引導我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生當行何事為美。」（3節）

「我心裡察究，如何用酒使我肉體舒暢」：傳道者從精神層面的探索（參1-2節），轉到肉體的層面，想要藉酒的力量試著使肉體得到放鬆而暢快。

「我心卻仍以智慧引導我」：意指他的理智使他受到節制，不致放縱醉酒。
「又如何持住愚昧」：明知喝酒是愚昧的行為，卻仍然想要藉酒追尋快樂；不理會酒的可怕後果，照喝不誤，這就是我的愚昧。

接著，想要藉酒使肉體得到放鬆暢快，明知喝酒是愚昧的行為，卻仍然想要藉酒探索追尋快樂的源頭；內心真的極度渴望，究竟該怎麼作才能叫人得著滿足。

2.奢華無法使人滿足（4-11節）

然後，我開始建造工程，豪宅、花園樓閣，做為享樂的樂園（4-6節）；又多多加增僕婢、牛羊，數目多到無人能比（7節）。我擁有金銀財寶無數，又得到以娛樂怡情的男女歌手和樂器、藝術品，並且後宮佳麗成群（8節）。

「這樣，我就日見昌盛，勝過以前在耶路撒冷的眾人。我的智慧仍然存留。凡我眼所求的，我沒有留下不給他的；我心所樂的，我沒有禁止不享受的；因我的心為我一切所勞碌的快樂，這就是我從勞碌中所得的分。」（9-10節）

「這樣，我就日見昌盛」：意指財富、名聲、權力等漸趨壯大。

「我的智慧仍然存留」：（1）雖然外在物質的昌大，卻沒有減損我內在超人的智慧；（2）我過人的智慧一直幫助我獲得這些成就。

「凡我眼所求的，我沒有留下不給他的」：意指凡我『眼目的情慾』所嚮往的，我不會吝於滿足它。

「我心所樂的，我沒有禁止不享受的」：意指凡我「肉體的情慾」所追求的，我必定竭力去得而享之。

「後來，我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功，誰知都是虛空，都是捕風，在日光之下毫無益處。」（11節）

「後來，我察看」：意指在經歷了前述（參4-10節）的事情之後，回頭面對它們仔細觀察並思考。

可是，當我回頭檢討、仔細觀察、並思考我做的這些事和努力的成果，想要知道是否達到原先計劃所預期的效果。結果，發現只是白忙了一場，絲毫沒有任何功效。

傳道者的虛空不是「少年不識愁滋味」的虛空，而是得著一切之後的虛空。他所說的，不是「吃不到葡萄說葡萄酸」的心理，而是擁有了一切之後的落寞。他的豐盛在其他經文多記載。

「所羅門王一切的飲器都是金子的。利巴嫩林宮裡的一切器皿都是精金的。所羅門年間，銀子算不了什麼。因為王有他施船隻與希蘭的船隻一同航海，三年一次，裝載 金銀、象牙、猿猴、孔雀回來。」（參王上十21-22）

「王在耶路撒冷使銀子多如石頭，香柏木多如高原的桑樹。」（代下九27）

「我察看」，字面意義是「我面對」、「集中全副注意力」。當他面對人生，思想到，難道這是上帝創造他的目的嗎?上帝賜給他這樣的機會、這樣的能力、這樣的機運，難道就是讓他盡情地揮霍嗎?然後他陷入極深的苦思中。

傳道者所有用過的鑰字，在這裏都出現了：「勞碌」，「虛空」，「捕風」，「毫無益處」，「日光之下」。這些名詞堆砌起來，表明幻滅的痛苦。

我們需要認真的面對人生，明白上帝創造我們的目的。

生命若不與上帝同行，所行的路上帝必不記念。

本段是智慧與愚昧的比較之論述。如果從與上帝無關（日光之下）的角度來觀察，我們會發覺所置身的世界是一團混亂，沒有意義、沒有進展（一2-11）；智慧（一12-18）與喜樂（二1-11）都無法使我們過幸福的生活。

（四）死亡無法避免（二12-23）

上述縱情與奢華兩者之上，皆覆蓋一道極深的陰影：就是無法避免的死亡。

1. 死亡使智慧缺少價值（12-17節）

「我轉念觀看智慧、狂妄和愚昧。在王以後而來的人還能作什麼呢？也不過行早先所行的就是了。」（12節）

「在王以後而來的人還能作什麼呢」：以我身為君王的身份，擁有那麼大的資源，和過人的智慧，還探索不出答案的話，難道還有別人比我更有能耐，能發現出良方嗎？

「也不過行早先所行的就是了」：意指別人充其量也不過是重複我早先所試驗過的事罷了。

本節直譯是:「我轉去思想智慧、狂妄和愚昧，因為在王以後來的人會是誰？對於已經作成的事又如何？」這些問題既然都已經驗過，證明智慧無用，後來的王不用再試了。

「我便看出智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗。智慧人的眼目光明（「光明」原文作「在他頭上」）；愚昧人在黑暗裡行。我卻看明有一件事，這兩等人都必遇見。」（13-14節）

「眼目光明」：原作「他的眼在他頭上」，指智慧人參透萬事，能以穩步前進。

「愚昧人在黑暗裡行」：意指愚昧人不知自己身在何處，也不知行向何方，更不知如何臨機應變，只能在黑暗中摸索行進，免不了時常跌倒。

接著，傳道者從試驗喜樂與財富，轉向衡量智慧的「功用」。

他首先肯定智慧勝過愚昧（13節），但他發現智慧的價值是暫時的。雖然智慧人參透萬事，能以穩步前進；愚昧人在黑暗中摸索，會走差踏錯。但他們的結局卻一樣，都無法逃避死亡（14節）。

既然那些奮鬥一生，努力去應付和解決人生問題的智慧人，和那些只圖生存的愚昧人都面對一樣的死亡，智慧的價值在哪裡呢? 都是過眼雲煙罷了（15節）。

「智慧人和愚昧人一樣，永遠無人記念，因為日後都被忘記；可歎智慧人死亡，與愚昧人無異。我所以恨惡生命，因為在日光之下所行的事，我都以為煩惱，都是虛空，都是捕風。」（16-17節）

「智慧人和愚昧人一樣，永遠無人記念」：從永恆的角度來看，智慧人和愚昧人毫無差別，沒有人永遠記念他們，在未來的日子裡，都會被人遺忘。

「我所以恨惡生命」：此句按原文另譯『故此我恨惡生命』，意指前述的情形使我對活著感到厭煩，我費盡心力去探索人生的問題，卻得不到解答。

人的記性太短，因此一切努力都沒有價值，在死亡面前智慧與愚昧無差別待遇，真是無可奈何（16節）！因此，我對生命感到厭煩，我費盡心力去探索人生的問題，卻得不到解答。人生真的都是虛空，都是捕風（17節）。

以上三小段皆以「這也是虛空」作結。這樣的慨歎是在「日光之下」的看法，是其表面而已；但若從「日光之上」來看卻盡不相同。

聖經說，神看聖民之死極為寶貴（詩一一六15），而在主裏面而死的人有福了（啟十四13），因為他們及其所作的都存到永遠，被上帝記念（比對16節）。所以我們應作屬靈的智慧人，敬畏耶和華，行祂所喜悅的事。

整段經文的脈絡，起先他以智慧來專心「尋求查究天下所作的一切事」（一12-18）。但不久即發現一切的所謂至善，不過只是「極重的勞苦」，都是「捕風」（一15、17），因為「多有智慧，就多有愁煩。」（一18）

之後他便要以喜樂來「試試你」（二1-11），但發現什麼呢？原來一切所謂喜樂，不管是物質的或美感的，都不外是「虛空」，他心靈內仍感空洞。

雖然他發現「智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗」（二13），但有什麼益處呢？因為生命本身就是一場夢，時候到了，死亡就要臨到，那時候智者愚者同樣逃不了。

當所羅門王年青時，上帝曾在夢中向他顯現說：「你願我賜你甚麼？」所羅門不求別的，只求上帝賜他智慧（參王上三章）；於是他成了空前絕後的智慧者，所以他能說：「我得了大智慧，勝過我以前在耶路撒冷的眾人……」（一16）

智慧之王所羅門一生付出不少精力（專心），尋求世界上的事物，不但不能得著滿足，反而發現一切都是捕風。意思是以風為食物，似乎很飽滿，但卻仍是虛空。

生命的盡頭都是死亡，任何人都無法避免，這是真實，也是殘忍。

《虛假的喜樂》

「我指嬉笑說，這是狂妄，論喜樂說，有何功效呢？」（傳二2）

體貼世俗之人的喜樂如同酒後醉語，已失去理智了。欺騙是他們唯一的樂趣，他們在窮困中卻自滿自足。死亡將終止這愚蠢的夢，一旦醒來，將為其貧窮而狼狽不堪了。

那些接受這世界所提供虛假歡樂的人，將與真實的安慰無分，而落在痛苦中。讓我們常論到那虛幻的歡樂說：「有何功效呢？」除了討神喜悅的盼望外，你無法找著踏實的喜樂；其它一切歡樂都如一場夢罷了。

耶穌對撒瑪利亞婦人說：「凡喝這水的，還要再渴。」（約四13）這可應用在一切屬世的快樂上；我們越享受那些事物，就越覺乾渴缺乏。擁有財富只有使我們更渴求財富；貪婪與野心尋找那些他們沒有的，而不滿足於他們已擁有的。

世上的享樂削弱了靈魂的力量，使它變得貪求無厭；我們越宴樂，就越渴望放縱。守住火熱與憂傷痛悔的心，比已經放鬆、走入放縱享樂再要回頭，容易多了。

因此，願我們小心看守自己，離開那些只會使我們更渴的那種水，願我們謹慎保守我們的心，不再受騙於世界虛幻的快樂，因它的結局總是失望的。

–引自芬乃倫《靈思默想》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.你曾經如同所羅門王一樣「察看」過你的人生嗎?試著跟著所羅門王一起查看一下。你的心得是甚麼呢?

2.你覺得所羅門王所經歷的人生，對你的啟發是甚麼呢?