（二）祭司的衣袍（廿八1-43，參三十九章1-31節）

聖幕安排好了，就必須有專人在聖幕中作事奉。這些在聖幕中事奉的人，就稱為祭司。後期因為祭司多了，就要分班，每班的主要負責人就稱為祭司長。

在眾祭司和祭司長之中，又有一個主要負責人，這人就稱為大祭司。為要使在聖幕中及後期在聖殿中事奉的人有所識別，特別是對他們尊貴的地位和等級有所分別，就須有不同的袍服。

這章聖經中的袍服，主要是指大祭司的，經文以亞倫為代替（2-39節），只有一小部分是提到一般祭司的（40-42節），並以亞倫的兒子作代表。

上帝給予亞倫及其承繼人一個偉大的祭司職分，他們的責任是代表百姓來到上帝的面前，正如先知（這也是摩西的職責）是代表上帝向人說話。所以亞倫的工作是替他們懇求、為他們祈禱、代表他們獻祭。

1. 祭司衣袍總論（1-5節，卅九1）

為使聖幕中有人事奉，就必須制定祭司的職分。上帝揀選亞倫擔任大祭司，他的兒子們拿答、亞比戶、以利亞撒、以他瑪則輔佐他，為的是「給我供祭司的職分」（1節）。

「給我供祭司的職分」:『祭司』，指在會幕中代表神的百姓，向神獻祭事奉神的人。全句意指神揀選亞倫擔任大祭司，他的兒子們則輔佐他處理祭司的職責。

祭司職責有：（1）接納並檢查祭物；（2）向神獻祭；（3）料理會幕中的日常事務；（4）教導百姓認識律法；（5）查驗潔與不潔；（6）施行審判；（7）為百姓祝福；（8）吹號集合或爭戰。

為使祭司的尊貴榮耀和華美得以彰顯，就必須有特殊華麗和等級分明的袍服，「為榮耀，為華美」（2節）。

「為榮耀，為華美」:意指穿聖衣的目的：（1）『為榮耀』，代表神聖的彰顯；（2）『為華美』，代表人性的美麗。

亞倫和他眾子既被預定為做上帝祭司的人，上帝就叫摩西在膏立他們為祭司之前，「又要吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的靈所充滿的」巧匠，來替他們製作「以弗得、胸牌、外袍、雜色內袍、冠冕和腰帶」等物（3-4節）。

他們要為亞倫和他的眾子做聖衣，使他們作事奉耶和華的祭司（4節下）。巧匠們「要用金線和藍色、紫色、朱紅色線，並細麻去做」（5節）。

「又要吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的靈所充滿的」:意指製作聖衣的工匠，必須是被聖靈充滿（參賽十一2）、心中有聰明智慧的人。

「以弗得」:指大祭司穿的特製背心外袍，上有兩條肩帶（參7節），鑲著二顆寶石，表徵肩負以色列十二支派。

「胸牌」:又稱「決斷的胸牌」，裡面放置烏陵和土明（參15、30節），藉以尋求神的旨意。

「外袍」:指穿在以弗得背心裡面的大祭司服。

「雜色的內袍」:指用雜色細麻織成的貼身長袍，長至腳跟。

「冠冕」:指用細麻布料做的隆起頭巾，上繫「歸耶和華為聖」金牌（參36~37節）。

「腰帶」:是用繡花的手工做的腰帶（參39節）。

上述各種服飾穿在祭司的身上，可以使祭司分別為聖，故稱「聖服」。

「要用金線和藍色、紫色、朱紅色線，並細麻去做」:這些彩色線再加上金線，都是貴重的材料，用於製作聖服，顯明祭司職分的重要性。

為甚麼這裏特別強調那件貴重的彩衣呢？一方面是要反映上帝的神聖與偉大；另一方面是要提高亞倫的地位，加增他在百姓面前的威望。或者簡單地解釋說：奉獻給上帝的一切都應該是完美的。

從這裡讓我們學習一個功課，我們若把教會塞滿了無用和破舊的傢俬，那就是不尊敬上帝了。

大祭司的聖衣是「為榮耀，為華美」而做的（2節）。這件聖衣共分七部分，就是胸牌、以弗得、外袍、內袍，和細麻布褲子，頭上戴的由兩部分組成，就是聖冠和冠冕（4、36、42節，廿九6）。

以弗得是一件較短的袍，約由肩膊至腰部略低處。胸牌的作法，和以弗得一樣，也是用金線，和藍色紫色朱紅色線並撚的細麻布作成，上面鑲有十二塊寶石，是掛在以弗得之上。

冠冕是用細麻布作成，「聖冠」則是用精金打成的牌子，戴在冠冕之上，上面寫著「歸那和華為聖」。

嚴格來說，祭司的內衣（褲子和內袍）是平日穿著的，其他部分才是「為榮耀，為華美。」七件當中，有三件描寫得最詳盡，它們一定帶著十分重要的真理的，那就是「以弗得」、「胸牌」，和「聖冠」（即是金牌）。

『祭司』指在會幕中代表上帝的百姓，向上帝獻祭事奉的人；其職責有：（1）接納並檢查祭物；（2）向上帝獻祭；（3）料理會幕中的日常事務；（4）教導百認識律法；（5）查驗潔與不潔；（6）施行審判；（7）為百姓祝福；（8）吹號集合或爭戰。

2. 以弗得的製作方法（6-14節，卅九2-7）

按著上帝對摩西的吩咐，比撒列就依樣把珍貴的材料製成以弗得（6節）；將鑲嵌著紅瑪瑙的兩個金槽（11節），用兩條金鏈固定（14節）在兩條肩帶上，而這兩條肩帶是安在以弗得上的（7節）。

要用同樣的材料，用金線，藍色、紫色、深紅色的毛線，和麻紗織成一條帶子，縫接以弗得，連成一整塊（8節）。

亞倫將鏈接在兩條肩帶上的兩塊寶石，其上刻有以色列十二支派的名字，按著他們的長幼次序，兩塊寶石各刻六個名字（9-10節），披掛在他的兩個肩膀上，代表身為大祭司在上帝面前承擔全體以色列人，為他們贖罪祈福（12節）。

以色列兒子十二個名字有兩種解法：（1）左邊：流便，西緬，利未，猶大，但，拿弗他利；右邊：迦得，亞設，以薩迦，西布倫，約瑟，便雅憫。（2）沒有利未和約瑟，而被以法蓮和瑪拿西取代。

3. 決斷的胸牌之製作方法（15-30節，卅九8-21）

依照這段經文，比撒列就用珍貴的顏色線和撚的細麻，並金線，織成一塊長二虎口（45公分），寬一虎口（22.5公分）的料子，折成兩層一虎口（22.5公分）正方的胸牌。

要為大祭司製一個「決斷的胸牌」，跟製以弗得一樣，要用金線，藍色、紫色、深紅色的毛線縫製，並配上刺繡。胸牌的形狀是四方的，疊成兩層，「長一虎口，寬一虎口」（15-16節）。

「決斷的胸牌」:指以弗得上用於將烏陵和土明放置在裡面（參30節）的胸牌，藉以尋求神的旨意。

「長一虎口，寬一虎口」:『一虎口』折合22.5公分。

在胸牌上鑲了四行不同顏色的寶石，每行三個，共十二種寶石，第一行是紅寶石、紅璧璽、紅玉；第二行是綠寶石、藍寶石、金鋼石；第三行是紫瑪瑙、白瑪瑙、紫晶；第四行是水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉（17-20節）。

按著以色列眾子的名字，這些寶石要有十二塊；按著他們的名字「彷彿刻圖書」，每個名字各代表十二個支派（21節）。

「彷彿刻圖書」:像刻印章一樣。

十二種寶石的中文和英文翻譯名字並不一定正確，僅作參考。譬如當時尚無金鋼石（diamond）的切割方法，故可能是指另一種顏色相近的寶石。

大祭司進到上帝的面前，不是他一個人單獨去的，他是肩上擔著以色列十二個支派，胸中懷著以色列十二個支派進到上帝面前去的。大祭司是豫表主耶穌，這就是豫表主用肩擔著我們，用胸中的愛懷著我們。

在教會中，我們應當時常將弟兄姊妹帶到上帝面前，為他們懇求、禱告、代求、祝謝等（提前二1-2）。

他又做金鍊和兩個金環，金鍊用編繩子的方法編成，兩個金環安在胸牌內層上方的兩頭，把金鍊穿過金環接連在以弗得肩帶的寶石金槽上（22-24節）。鍊子的另兩頭要繫在兩個金環上，這樣它們就結在以弗得前面的肩帶上（25節）。

然後將藍色細帶將這內層的金環綁緊在以弗得兩肩帶下邊的金環上，使大祭司可以將決斷肯定與否定的聖物，就是「烏陵和土明」放在這決斷胸牌兩層中間的袋子中，使他可以進聖所為以色列人在需要求問上帝的神諭時作決斷（26-30節）。

當以色列人遇到了不能解決的難處，就藉著『決斷的胸牌』尋求上帝啟示、說話。在這決斷的胸牌裏，有烏陵和土明。

在希伯來文的意思『烏陵』就是『咒詛』或『亮光』，『土明』就是『完全』。烏陵和土明放在決斷的胸牌裡，決斷的胸牌又放在以弗得的帶子上（參出二十八16、30；民二十七21；利八8）。

當大祭司帶著決斷的胸牌到上帝面前，上帝的光照亮的時候，上帝的旨意就完全的顯明出來了。關於「決斷的胸牌」的總整理：

（1）胸牌上面有鑲寶石四行，每行三顆，每顆寶石種類不同，且都刻有一支派的名字。（17-20節）

（2）金鍊穿過胸牌的兩頭環子，接在以弗得前面兩條肩帶的金槽上，使之貼緊在祭司的胸前。（25-28節）

（3）這種胸牌又有人稱之為「決斷囊」或是「神諭袋」。（或是「決斷的胸牌」，15節）

（4）胸牌的主要作用是存放「烏陵」和「土明」。

《到神面前》

「又要將烏陵和土明放在決斷的胸牌裡；亞倫進到耶和華面前的時候，要帶在胸前，在耶和華面前常將以色列人的決斷牌帶在胸前。」（出二十八30）

當以色列人遇到了不能解決的難處，就藉著『決斷的胸牌』尋求神啟示、說話（參民廿七16，18-21；撒上卅1-8，18-19）。在這決斷的胸牌裏，有烏陵和土明。

『烏陵』在希伯來文的意思就是『亮光』，『土明』在希伯來文的意思就是『完全』。當大祭司帶著決斷的胸牌到神面前，神的光照亮的時候，神的旨意就完全的顯明出來了。

一個地方教會的事情，不是一個人、兩個人發命令怎樣作就怎樣作，也不是大家舉手表決；這都不是屬神的辦法。

眾教會間，也不是使徒像教皇那樣發號施令。乃是神的百姓中那些老練的、敬畏神的、敬虔的人，他們肩上擔著神的眾兒女，胸中懷著神的眾兒女，到神面前，在神的光中來讀一讀神眾百姓的情形，然後下一個斷案。

在教會中，沒有一個人可以輕視甚麼人。連人的怨言、反對，你都得帶到神面前去讀，你還得用肩擔著他們去到神面前求問。你不能獨斷。

–引自倪柝聲

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 大祭司的聖衣是「為榮耀，為華美」而做的，屬靈意義為何?

2.「決斷的胸牌」裡面裝甚麼?有何重要功能?