2.到汛的曠野:鵪鶉和嗎哪（十六1-35）

本章主題是上帝的餵養，包括提供鵪鶉和嗎哪給以色列人的肉體，又讓安息日具體化餵養他們的靈性。以色列人離開書珥的曠野，來到以琳的綠洲，在那裡安營。然後繼續往前行，祂們要走的路還很長，要學的功課還很多。

（1）以色列人出怨言（1-3節）

「以色列全會眾從以琳起行」，以色列人在以琳安營一段時間，「在出埃及後第二個月十五日」，出埃及滿一個月離開以琳，先是安營在紅海邊，接著來到「汛的曠野」（1節，民卅三10-11）。因為缺乏食物，全會眾都發起怨言來（2節）。

「出埃及後第二個月十五日」：大概出埃及一個月。

「以色列全會眾」:這是在摩西五經中首次提到這個詞，這是在摩西五經中首次提到這個詞，而這個『全會眾』也就成了新約時代『教會』的模型。

「汛的曠野」: 處於向南往西乃的半途上，是一片長滿荊棘的曠野，難於找到食物。

「說：巴不得我們早死在埃及地、耶和華的手下；那時我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足。你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死啊！」（3節）

「肉鍋」：原文是「肉」、「鍋子」。我們可以想像奴隸不可能真的吃很多肉，但是以色列人將埃及的處境美化成「可以隨意吃肉」。

「吃得飽足」：原文「吃麵包到飽」。

這怨言又凶又猛，說寧願違背神的旨意，讓神將自己處死在埃及地，也不願跟從你們的帶領來到這裡。當時雖然在埃及地作奴工辛苦，但仍可享受豐盛的肉食。而你們將我們帶到這曠野地，簡直要叫我們全都餓死在這裡。

以色列人是在正月十五日出埃及（參民三十三3），二個月十五日剛滿一個月。其間，聖經記載他們安營的地點不多，可能在以琳休養生息的日子不短。

以色列人在經過整整一個月困頓的旅途後，加上糧食的不足，第二次向領導他們的人和領他們出埃及的神埋怨了。

第一次的埋怨（十四11-12），是因埃及追兵的臨近，面對死亡的威脅，因此埋怨摩西把他們領出來；這一次的埋怨，卻是為肚腹，而且埋怨到上主了。

第一次的埋怨，僅可能是百姓中的一些原為埃及人做工，作以色列人之領班的；這一次的埋怨，卻是以色列的全會眾。作為領導以色列人出埃及的上主的使者，摩西的處境就越來越不好受了。

在上帝的眼中埋怨是犯罪的，而且具有極大的傳染力，因為蔓延得非常快，一下子便可以使一個團體元氣大傷。他們不單是埋怨，而是指責了。這指責，並且是刑事的罪狀，而且指責他們有預謀陷害的嫌疑。這是聽話的當事人，極難忍受的！

（2）上帝聽見他們的怨言（4-12節）

以色列人對上主所發的怨言，無所不知的上主當然知道。祂吩咐摩西去告知百姓，上主將糧食「從天降給你們」，但交代摩西轉告以色列人兩件事情:第一是「每天收每天的分」（4節）；第二是「第六天比每天所收的多一倍」（5節）。

「每天收每天的分」: 每天收集當天需要的分量。

「第六天比每天所收的多一倍」: 『第六天』就是安息日的前一日，要收兩天的份量。因為第七天是安息日，無論什麼工都不可做，所以神特允百姓於預備日有雙倍的收入。

這兩件事情的前者是作為「考驗」；後者則是和「安息日有密切的關係」，都是為著要試驗以色列人是否遵守上帝的命令。因為順服上帝的誡命並不是單獨一次的順服而已，乃是一次又一次全部條規的順服。

摩西、亞倫告訴以色列眾人，是上帝而不是摩西帶領他們離開埃及，他們向他發怨言是無理的。並且上帝已經聽見他們怨言，所以摩西按照上主的指示吩咐百姓，告訴他們「到了晚上，你們要知道是耶和華將你們從埃及地領出來的」（6節）。

「到了晚上，你們要知道」:『到了晚上』，這是預言當天晚上將會有神奇的事發生（參13節）；『知道』，指經驗中的體認，而非僅道理上的知道。

第二天早晨，他們將會看見耶和華的榮耀，因為耶和華聽見他們衝著他發怨言，「我們算甚麼，你們竟向我們發怨言呢？」（7節）

「我們算什麼，你們竟向我們發怨言呢」:意指帶領以色列人出埃及的不是他們（參3節），因為他們並沒有那麼大的能耐，以色列人找錯對象了。

摩西又說：「耶和華今晚會給你們肉吃」，早晨會給你們食糧讓你們飽足，因為耶和華聽見你們發怨言埋怨他，我們算甚麼，你們的怨言不是向我們發的，乃是向耶和華發的（8節）。

「晚上必給你們肉吃」:『給你們肉』，指鵪鶉的肉（參13節）。

摩西讓亞倫去告訴以色列人，「你們就近耶和華面前」，因為祂已經聽見你們的怨言了（9節）。正當亞倫向他們說話之時，他們向曠野觀看，發現了「耶和華的榮光顯在雲中」（10節）。

「你們就近耶和華面前」:意指要以色列眾人存著來到神面前的態度，恭聽神的話。

「不料，耶和華的榮光在雲中顯現」:意指他們看見雲中出現神榮耀的光輝，耀眼刺目，是神親自臨在所發出的榮光。

只是上帝單獨對摩西說話（11節）。上帝說，祂已經聽見以色列人的怨言了，並要摩西告訴百姓: 到黃昏的時候，你們要吃肉，早晨必有食物得飽，你們就知道我是耶和華你們的神（12節）。

（3）鵪鶉和嗎哪（13-15節）

「到了晚上，有鵪鶉飛來，遮滿了營；早晨在營四圍的地上有露水。露水上升之後，不料，野地面上有如白霜的小圓物。」（13-14節）

「鵪鶉」：是一種體小而肥的候鳥，每年三至四月間，從阿拉伯北部、非洲遷徙到歐洲南部時，常常經過西乃半島。牠們通常是順風飛行，在筋疲力盡之際，牠們會低飛到很容易被人捕捉的高度。

民數記記載上帝另一次給予以色列人鵪鶉食用的細節（參民十一13-14）。但那次是記載耶和華發怒而召聚鵪鶉飛來，和此處提到上帝恩典的供應不太一樣。

「營」：該字其實就是「軍營」，也與「耶和華的軍隊」相稱。

「小圓物」：「鱗狀的東西」。

正如上主藉摩西所預言的，晚上果然有鵪鶉飛來，早上有嗎哪降下。這種敘述法，乃因以色列人的「一天」數算法，是由晚上到早晨（參看創一5、8、13等）。

以色列人因為不明白早上露水蒸發後留下的白色小圓物是甚麼，就彼此對問說：「這是甚麼」？因此這食物的名字就叫做「嗎哪」（15節）。

「這是甚麼呢」：原文可譯為「這是嗎哪」?這些字被七十士譯本翻為希臘文之後，聲音就是「嗎哪」。中文聖經的「嗎哪」就是翻譯希臘文讀音。

（4）收取嗎哪的一般規定（16-20節）

耶和華吩咐的話是這樣的，以色列人按各人飯量，每家有多少人，每天就收多少俄梅珥的嗎哪，每人「各拿一俄梅珥」，所以每家收取的分量不同（16-17節）。

「一俄梅珥」: 固體容量單位，為一伊法的十分之一，折合約2.2公升，相當於一個人三餐的份量。

以色列人照著吩咐做了，「有多收的，有少收的」（17節）。當他們用「俄梅珥」衡量的時候「多收的也沒有餘，少收的也沒有缺」；每一個人所撿的剛剛是他所需要的（18節）。這是上帝要他們有信靠的心面對這神蹟。

「有多收的，有少收的」:意指無論是故意或是無心，各人僅攜帶容器而未帶量器，所收的份量當然參差不齊。

「俄梅珥」: 指標準量器，用它來量固體的容積大小，注滿了它剛好一俄梅珥。

「多收的也沒有餘，少收的也沒有缺」:這是另一個神蹟，表示神知道每一個人的需要，我們只要憑信心依靠神的供應，必不至於出差錯（參林後八15）。

摩西又要求他們，「所收的，不許什麼人留到早晨」。其中卻有人不聽。只是他們留到第二天的嗎哪，卻已生蟲變臭，無法食用了，摩西就對他們發怒（19-20節）。

「所收的，不許什麼人留到早晨」:目的是要訓練神的百姓『不要為明天憂慮』（太六34），而要天天信靠神。

控制嗎哪的第一個方式：不管取多少都會變成固定的份量；控制嗎哪的第二個方式：必須當天食用完畢，天亮前取完。

不知道以色列人是不經意，還是故意？居然連這種「不可留到早晨」的簡單命令也可以違背。此處顯示以色列人時常有一種生命的不安全感。這從他們怨言中可以看出，但除了人心的不安全感之外，這時更也看到人的貪婪之心。

（5）第七日收取嗎哪的規定（21-30節）

這段經文表面是述說收取嗎哪的規定，實質卻是說明聖安息日遵守的開端。

以色列人每天早晨他們都去撿，各人按著自己的食量撿拾嗎哪，「日頭一發熱，就消化了」。每周第六天，即星期五，「他們收了雙倍的食物」，供第六、七兩天食用（21-22節）。

「日頭一發熱，就消化了」:意指倘若遲去收取，等到太陽高升之後，便會來不及了。

「他們收了雙倍的食物」: 每周第六天，即星期五，必須為明天的安息日預先收取兩天的份量，因為安息日不可作工。

摩西對他們說：「耶和華這樣說：『明天是聖安息日，是向耶和華守的聖安息日。你們要烤的就烤了，要煮的就煮了，所剩下的都留到早晨。』」（23節）其他日子裡所剩下到隔日的嗎哪都會發臭生蟲，只有在安息日不會（24節）。

「明天是聖安息日，是向耶和華守的聖安息日」:『明天』，指第七日；「聖安息日」，指分別出來歸與神的安息日；『向耶和華守』，記念神在第七天歇了一切造物的工（參創二2），所以人在這一天一切的工都不可以作（參出二十10）。

「所剩下的都留到早晨」:意指吃剩下的可以留到次日（即安息日）早晨。

簡單的說，就是要以色列人五天可出去收取當天的嗎哪，第六天則要收取雙倍。並預先在第六天將留作第七天食用的嗎哪煮好或烤好，第七天則不准出去收取，也不能做煮烤的工作，而應當遵守上主的誡命，完全的休息。

此處顯示安息日是耶和華所賜的禮物，連食物都會事先供應，以色列人不用出去辛苦覓食。這也是耶和華對他們提供的靈性操練。

安息日是屬上帝的日子，是上帝照顧賜福的日子，所以特別提到安息日前留到第二天的食物不會發生腐敗（參24節），這和有人因為貪心多取造成食物敗壞形成了強烈的對比（參20節）。可見沒有上帝賜福的，留存再多也沒用。反之若神要留存，才會是一種祝福。

摩西吩咐百姓，「你們今天吃這個吧」，因為今天是屬於耶和華的安息日，在外面不會找到食糧。有六天你們可以收集嗎哪，「第七天乃是安息日，那一天必沒有了」。（25-26節）

「你們今天吃這個吧」:『今天』指安息日；『這個』指第六天所剩下的嗎哪（參23節）。

「第七天乃是安息日，那一天必沒有了」:意指在第七天安息日『必』不會降嗎哪，所以沒有嗎哪可供收取。

到了安息日，有的人還是出去拾取嗎哪，只是嗎哪並未降下來（27節）。耶和華對摩西說：「你們不肯守我的誡命和律法，要到幾時呢？」（28節）

「你們不肯守我的誡命和律法，要到幾時呢」:『你們不肯守』，少數人的悖逆，會連累到整個民族被神責備；『我的誡命和律法』，表示只在一條誡命上沒有遵守，就被視為不遵守全部的律法（參雅二10）；『要到幾時呢』，可見神仍滿有恩慈、寬容、忍耐，等待著祂的子民能夠悔改（參羅二4）。

摩西也責備百姓，吩咐他們:「第七天各人要住在自己的地方，不許什麼人出去」，百姓在受上主和摩西的指責後，才在第七天安息了（29-30節）。

「第七天各人要住在自己的地方，不許什麼人出去」: 意指安息日各人要在自己的住處休息，不可出外作工。

（6）留存嗎哪的吩咐（31-36節）

「這食物，以色列家叫嗎哪；樣子像芫荽子，顏色是白的，滋味如同攙蜜的薄餅。」（31節）

「樣子像芫荽子」:意指形狀像芫荽子那樣的小而圓（參14節『小圓物』）。

「顏色是白的」:它的顏色則像『白霜那樣的白。

「滋味如同攙蜜的薄餅」:意指它經過烤或煮之後，可以作成薄餅狀，其滋味則稍帶甜味如同攙蜜。

這裡簡要的描述嗎哪的名稱、形狀像芫荽子那樣的小而圓、顏色是白的、滋味如同攙蜜的薄餅（31節）。上主吩咐要將一罐子的嗎哪存留後代，使後人知道這嗎哪的樣式和上主恩慈的供養（32節）。

摩西便吩咐亞倫把嗎哪存放在法櫃前（33-34節）。以色列人吃嗎哪共四十年，作為取代麵包的主食，直到進了有人居住之地，就是迦南的境界（35節）。因為那裡有地的出產(指農作物)，故停止降下嗎哪。

《吃嗎哪共四十年》

「以色列人吃嗎哪共四十年，直到進了有人居住之地，就是迦南的境界。」（出十六35）

「以色列人吃嗎哪共四十年」——這不是說，他們光吃嗎哪，乃是說，四十年之久，嗎哪沒有斷了。他們還有牛群羊群和許多牲畜（出十二38，十七3，二十四5，三十四3；利九4，十12；民七15、17、21-23，十一22）。

所以他們在曠野不但有嗎哪，也有肉有奶，和奶餅，他們若在一個地方住得長久，也許揀那肥美的地方種些糧食，因為他們常有獻素祭的麵（利八2、26、31，二十四5；民七13、19）。

「共四十年」——這是囫圇數，本來是三十九年零十一個月（參書五12）。

「直到進了…」——或作直到到了迦南的邊界（參文理譯本），其實他們過了約旦河。進了迦南以後，嗎哪才止住了（書五12）。

但摩西只到了迦南的邊界（申三十四1-5）。可見這話是摩西臨終的時候寫的。百姓雖屢次向神發怨言，惹主聖怒。主仍將嗎哪賜給他們吃，真是不記念他們的惡（詩一百零三13-14）。

–引自丁良才《出埃及記註釋》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.以色列人走到「汛的曠野」，為何發怨言?說甚麼怨言?神如何回應他們?

2.收取嗎哪的規定如何?這規定的目的為何?