2.懲罰埃及之二: 青蛙之災（1-15節）

（1）摩西向法老預告青蛙之災（1-4節）

第二災為青蛙遍地。「耶和華吩咐摩西說：你進去見法老，對他說說：容我的百姓去，好事奉我。」（1節）法老若不肯遵從神的吩咐，必將招致神的懲罰。埃及人所崇拜的「青蛙」將破壞他們的生活環境，叫他們不得安寧（2節）。

「耶和華吩咐摩西說：你進去見法老」：神只吩咐摩西一個人，因為惟有他是第一手知道神的旨意。神吩咐摩西的時間是在神降第二災之前，但究竟在第一災之後有多久，無法確知。

「對他說：耶和華這樣說：容我的百姓去，好事奉我」：神重申祂的要求，叫法老容讓以色列人出埃及，目的是使他們能自由事奉神。

「青蛙」：古代埃及人視青蛙為神聖動物，認為牠標誌那掌管生育的女神，她具有創造生命的能力。

古埃及青蛙極普遍，尼羅河水氾濫後尤多。埃及人奉青蛙為神，賜子女神「赫克蒂」便是蛙的化身。蛙災並不傷害生命，只造成生活上的不便，連法老的王宮也受到蛙的騷擾。

尼羅河要突然大量繁殖青蛙，擠滿了河裡。「這青蛙要上來進你的宮殿和你的臥房，上你的床榻」，青蛙將從尼羅河上來，進到法老的宮殿、寢室，甚至上到床上（3節）。青蛙必上你身上、和你人民、你眾臣僕身上（4節）。

（2）蛙災臨埃及，埃及術士也如法泡製（5-7節）

上帝一吩咐，摩西就分附亞倫:「把你的杖伸在江、河、池以上」，也就是所有大小水流和積水處，埃及到處都有青蛙，遍佈地面（5-6節）法老也讓埃及術士們也用他們的秘術照樣地行，伸杖引青蛙上來（7節）。

「把你的杖伸在江、河、池以上」：伸杖表示發出神的命令，使受造物遵命行動；『江、河、池』指埃及所有大小水流和積水處（參七19）。第三節僅提到尼羅河，本節擴張到一切的水。

（3）法老答應讓以色列百姓離去又反悔（8-15節）

雖然如此，法老的硬心卻開始鬆動，承認蛙災乃因不容以色列出去祭祀耶和華而起，希望摩西、亞倫祈求上帝叫青蛙離開我，他願意讓以色列民出去祭祀耶和華 （8節）。

這敘述一方面在彰顯上主的榮耀，使埃及人崇奉為神的尼羅河，本來是他們的保護和助益，卻滋生青蛙遍及全地成為禍害。特別是連他們敬畏而尊之為神的法老，其宮殿、臥房和床榻，也佈滿了腥臭而不停咯咯叫的青蛙。

另一方面，也表明頑強固執的獨裁者，並不顧及國家和人民的利益。法老要求行法術的照樣而行，表示摩西亞倫所做的，他們也能做，根本不願意去面對問題，把人民的利益置之度外。

雖然如此，因為這災禍越來越嚴重，造成生活極度困擾，這位獨裁者稍見軟化了。他召摩西、亞倫來見，和他們討價還價，詭詐的應許他們先求上主使青蛙離開，就會容以色列人去祭祀上主。

當摩西詢問法老，他想要何時讓青蛙離開時，他以猶疑的口吻說「明天」。摩西卻一口答應，「可以照你的話吧」，並申言為要藉此使他知道誰是上主（9-10節）。「青蛙要離開你和你的宮殿，並你的臣僕與你的百姓，只留在河裡。」（11節）

「明天」：除去蛙災固然愈快愈好，但法老可能考慮到他所作的相對承諾，亦即釋放以色列人自由離去，所以給出一天的緩衝時間。

「摩西說：可以照你的話吧」：摩西對神的話相當有把握，所以他對法老的回應也表示願意相信。

「青蛙要離開你和你的宮殿，並你的臣僕與你的百姓」：所謂『離開』意指不再活著擾人，而『都死了』（參13節）。

摩西禱告，上帝便垂聽，凡是在房屋裡、院子裡、和田間的青蛙就都死了（12-13節）。埃及人將青蛙的屍體聚集成堆，整個埃及都是臭氣升天（14節）。讓埃及人去收拾善後，這應該是上帝幽默的表現。

只是，當上主垂聽摩西的禱告以後，法老見災情緩和下來，竟又硬著心腸食言，不讓以色列人出去，正如上主所言的（15節）。人總是善忘的，法老也是如此，他多麼容易忘記剛才的恐懼，也把自己的承諾忘得一乾二淨。

3.懲罰埃及之三: 蝨子之災（16-19節）

「耶和華吩咐摩西說：你對亞倫說」，伸出手中的手杖，擊打地上的塵土，「使塵土在埃及遍地變作蝨子」（16節）。於是亞倫用杖擊地上的塵土，塵土就在人身上和牲畜身上有了虱子；埃及全地所有地上的塵土都變成了虱子 （17節）。

「耶和華吩咐摩西說：你對亞倫說」：此次，神不再預先警告法老（參2節）。

「使塵土在埃及遍地變作蝨子」：「蝨子」，原文可能是指「蚊蚋」、「蚊群」或「扁蝨」。『蛙災』僅造成人們的煩擾不便，但『蝨災』卻直接攻擊人畜身上的皮膚，吸血之際，又讓人感到痛癢。

「行法術的也用邪術要生出蝨子來，卻是不能。於是在人身上和牲畜身上都有了蝨子。」（18節）。

「行法術的也用邪術要生出蝨子來，卻是不能」：『邪術』只能用障眼法騙人，卻不能使無生物變成生物，他們能力僅能到此為止。

「於是在人身上和牲畜身上都有了蝨子」：這表示那些行法術的不但不能生出蝨子來，而且也不能將人畜身上的蝨子除去。

那些行法術的只好像法老承認，「這是神的手段」，不是人手所能作的，唯有神才能作。可惜，法老面對這樣的事實，心裡還是剛硬不肯讓步，這結果正如耶和華所說的（19節）。

「這是神的手段」：原文是神的手指頭；本句意指行法術的承認這不是人手所能作的，唯有神才能作。

有時候當事情過去了，留下給我們的感覺是：「沒有其他解釋了，事情由始至終都看見神的工作！」昔日當猶太人看見主耶穌的工作時，他們的感覺也是如此:「我若靠著　神的能力趕鬼、這就是　神的國臨到你們了。」（路十一20）

埃及術士所用的一句話也是一樣:「這是上帝的手段」（19節）。法老的反應非常冷淡，可能他在王宮中可以避免被蚊子或蝨子攻擊。

頭三災看似是耶和華與埃及眾神的比試，但對神來說卻是福音的媒介，除了向埃及人宣告祂是耶和華之外，也告知以色列人祂是獨一的真神。

《偽裝的神跡》

「行法術的也用他們的邪術照樣而行，叫青蛙上了埃及地。」（出八7）

為何埃及地的術士也有力量行奇事，正如摩西及亞倫所行的神跡一樣（參出七11、22）？

聖經指出，撒但為要達成引導人墮落的目的，也能藉著罪惡的代理人而行「虛假的奇事」（帖後二9）。基督也提醒我們，「假基督、假先知，將要起來，顯大神跡，大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。」（參太二十四24）

我們從出埃及記七及八章得知，在摩西的時代，撒但也施展詭計來顯出他的能力。在末後日子的大災難裡，撒但仍會施行詭計，那時候，他的代理人假先知「又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上」（啟十三13）。

撒但的資本就是「偽裝的神跡」。在此要特別提出的是，撒但的神跡，大部份都是藉著人的幻覺，再加上聰明的詭詐手段而施行；法老王的術士所顯出的技巧，與今天的專業魔術師沒有兩樣。

現代的魔術師也懂得從帽子裡變出兔子和白鴿；法老的術士將手杖變作蛇，他們所用的方法可能將蛇催眠了，使它變硬像手杖一樣，直至蛇的身體接觸地面，才回復柔軟狀態。

術士引出的青蛙，在數量上遠比摩西的手杖所造成聚攏遍地的青蛙少得多；這些青蛙可能是術士預先預備的，就像魔術師帽子內的青蛙一樣。

然而，當亞倫的手杖引出遍地的蝨子，而術士不能做到時，術士也得向法老承認，他們所行的只是人的作為（或最低限度是出於撒但），因為這些新的災難之所以出現，只能用「神的手段」（出八19）去解釋了。

更重要的，希伯來人的領導者——摩西亞倫——引出的血和青蛙，更是埃及術士望塵莫及的；而術士也不能將這些災難從埃及地除去。

因此，在神所造成的十災這真正的神跡之前，埃及術士的騙人手法一無是處，更顯出他們的無能。

–引自艾基斯《舊約聖經難題彙編》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.青蛙之災的意義為何?法老的心意是否改變?

2.蝨子之災結果如何?說明甚麼真理?