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你們親近神,神就必親近你們。《雅4:8》
你們親近神,神就必親近你們。《雅4:8》
今天開始讀出埃及記,在此做扼要的介紹。
前言:出埃及記簡介
出埃及記在希伯來文聖經之題目原意指「和他們的名字」,或簡稱作「名字」的意思。七十士希臘文譯本則以Exodus取名之,是「出走」或「離開」的意思;意指人原陷在罪中作奴隸,神的救贖就是使人脫離罪惡和世界的捆綁,完全歸神為聖(出十九3-6)。這也是中文所使用的卷名。
本書是摩西所書寫(參可十二26-27),是摩西五經的第二卷,可算是摩西的自傳(參出十七14;廿四4;卅四27)。他詳盡描述他幼年的生活,但卻不強調他的父母和家庭背景;作者很熟悉當地的地理環境,又詳細記載他如何蒙召,這一切都說明摩西親自撰寫本書。
本書大約成書於以色列人進入西乃曠野的初期,領受律法、製作並豎立會幕(參出四十1-2)之後不久,就在西乃曠野某地(或許是西乃山)書寫而成,其時約為主前1450年。
本書論到神對祂選民的「救贖」經過,以及藉頒佈律法,和在山上指示摩西製造會幕的樣式,以顯明神救贖的計劃和目的。故此,本書的主旨乃是「救贖」,一般解經家均稱本書為「救贖之書」,是聖經中講論神的救贖最詳盡且具體的一本書。
我們惟有在基督裏,才能得著救贖(祂是逾越節的羊羔),才能脫離世界的權勢(過紅海與基督同死並同活),才能得著生命的供應(祂是嗎哪和活水),也才能有正常的事奉和敬拜(祂是會幕)。
本書的中心思想乃是:基督是神子民恢復和神正常關係的憑藉。本書的目的,為要叫歷世歷代屬神的子民.包括舊約和新約時代),得著教訓和盼望(參羅十五4),又作我們後世之人的鑑戒(參林前十1-11)。再者,藉本書所描寫神的屬性和作為,使我們能更正確而深入的認識神。
壹、以色列人在埃及(一1〜十二36)
一、以色列人為奴受虐(一1〜22)
出埃及記是摩西五經的第二卷。本段是承先啟後的緒言,是為了使這卷書所敘述的故事能夠銜接上下兩卷書。一開頭(1-5節)是與承先,也就是和創世記有關;接著(6-7節)是啟後,也就是和以後出埃及記要敘述的故事相連。
(一)背景(一1-7)
1. 承先(1-5節)
「以色列的眾子,各帶家眷,和雅各一同來到埃及。他們的名字記在下面。」(1節)
「以色列的眾子」:指雅各的兒子們(參2-4節),又指從雅各而生的眾子孫(參5節)。
雅各的兒子們,也稱為以色列人。雅各與天使角力後,神賜他名字為以色列(參創三十二24-30)。雅各第十一個兒子約瑟在埃及作了宰相。他把父親全家人接到埃及定居,四百年後雅各的家族衍生成為大族。
他們到埃及是寄居的,初抵埃及時生活習慣與埃及人大相徑庭。希伯來人敬拜獨一真神,埃及人則拜許多假神;希伯來人是遊牧民族,埃及人卻有根深蒂固的文化;希伯來人以牧羊為業,埃及人卻是定居的,善於建築。
「有流便、西緬、利未、猶大、以薩迦、西布倫、便雅憫、但、拿弗他利、迦得、亞設。」(2-4節)
雅各眾子依生母利亞、拉結和二妾辟拉及悉帕的位分排名。利亞的六子在先;接上是拉結生的便雅憫,(她的另一子約瑟早已去了埃及,所以未列人);然後是二妾所生之子(參創三十五23-26)。但和拿弗他利是拉結的使女辟拉所生;迦得和亞設則是利亞的使女悉帕所生。
「凡從雅各而生的,共有七十人。約瑟已經在埃及。」(5節)
「凡從雅各而生的」:按原文係「凡從雅各腰中出來的」,指雅各的兒孫。
「共有七十人」:按原文係「共有七十魂」,指從迦南地下埃及的六十六人(參創四十六26),再加上約瑟及他在埃及地所生的兩個兒子並雅各本人,一共七十人(參創四十六27)。
司提反所說的「七十五人」(徒七14),乃係加上瑪拿西的一兒一孫,和以法蓮的二兒一孫(參民廿六29,36-37)。
「約瑟已經在埃及」:約瑟原被他的兄弟們賣給以實瑪利人,又被帶到埃及(參創三十七28),後來因解夢被埃及法老王派他作宰相,治理埃及全地(參創四十一41)。
本段可說是創世記有關雅各家下埃及名單的綜述(參創四十六8-27),表示《出埃及記》乃是《創世記》的延續,《創世記》可視為前書,《出埃及記》則可視為後書。
2. 啟後(6-7節)
「約瑟和他的弟兄,並那一代的人,都死了。以色列人生養眾多,並且繁茂,極其強盛,滿了那地。」
「並那一代的人」: 這一代,明顯的不是指猶太人素常所認的「四十年」時間,甚至也不是一個「世紀」的百年時間。乃是泛指一個很長的年代。
「以色列人生養眾多」:指後裔的數量非常的多。
「那地」: 指他們所住的歌珊地(創四十七11、27),在尼羅河三角洲東邊。以色列人住在埃及北部的歌珊,在蘭塞的境內(創四十七11),遠離埃及的文化中心,甚少與埃及人交往。
以色列民寄居埃及400多年,當初入埃及的總共70人。他們在埃及蒙神賜福,一代又一代過去,神賜福給他們,使他們生養眾多,並且繁茂,極其強盛,滿了那地(7節,參創四十六3)。
400年之後,以色列人離開埃及時,單是二十歲以上能征戰的男丁便有60萬(十二37;民一3、46),這個數字並不包括婦孺,所以總人口估計已經達200萬之多。
「約瑟和他的弟兄,並那一代的人,都死了。」(6節)短短經文將漫長的歷史歲月,天衣無縫地一筆帶過。然後,再用短短的一節話(7節),將下埃及後的雅各家,繁衍成族的昌盛景況描繪出來。
藉這描述,自然的就會引起埃及人對以色列人的喧賓奪主產生戒懼,以致將法老要壓制以色列人的原因,便順理成章的牽引出來了。
今日所讀的經文是述說神如何賜福祂的子民,祂賜福他們是因為這是神的應許,如今正在逐步成就。
當時他們的情況是:他們本不是埃及的人民,乃是從迦南遷移過來寄居的外來客,所以他們不能長住於此地。希伯來書提醒我們:基督徒也是地上的寄居者,應當思念的,是真正的家鄉。
《出埃及記信息》
出埃及記的意思就是「出去」,剛好把該書的中心思想表達清楚了。此外,出埃及記有兩個思想也是很重要的,因為以色列人要「出去」,他們需要律法和會幕,這兩件事有根大的影響力。
由此,我們可以把該書分成三部分:1.出埃及:一至十八章;2.律法:十九至廿四章;3.會幕:廿五章至四十章。這三大部分,闡明神所啟示極為撞要的信息:
一、神的能力、聖潔、智慧
這三重的計畫足以把本書最重要的特點顯示出來。我們要留意,這是關於神的真理的啟示:在出埃及(一至十八章),是神的能力;在律法(十九至廿四章)是神的聖潔;在會幕(廿五至四十章),是神的智慧。
我們要知道,創世記是啟示神的主權,而出埃及記卻是啟示神的能力、聖潔,和智慧,那真是多完美的啟示!
二、生命、律法、與愛
這是關於以色列人的,從出埃及,我們看見以色列人被帶到一個新的境地——自由。從律法,我們看見以色列人被帶到一新的憲法——神權政治。從會幕,我們看見以色列人被帶到一個新的觀念——關於敬拜的、關於神的。
藉著出埃及,他們得到一種新的自由;藉著律法,他們有一個新政體:藉著會幕,他們進入一種新的關係——與神交通的關係。
無論在什麼時代,這些事情都會告訴我們,這就是神對我們的方法:出埃及、律法和會幕都是代表著救贖、重建,與相和。這也代表著生命、律法,和愛。出埃及是叫我們進入一種完全的、新的生命;西乃山的經歷告訴我們,新生命是受一個完全的律法所管制著,而會幕則顯示出伏在二者背後的愛。
三、自由、責任、權利
基本上說來,一切人生哲學所討論的問題,不外乎自由、責任,和權利這三個課題。沒有律法的自由只是放肆;沒有自由的責任只是奴役。有自由和責任,卻沒有權利——亦即是沒有賞罰——就會失去動機和意義。但在出埃及、律法,和會幕中,卻不是偏差的:在出埃及有自由;在律法中有責任;在會幕中亦有權利。
因此,從本書的三部分——歷史性的、立法性的,和宗教性的——我們看見一個極為奇妙的教訓。
–引自巴斯德《出埃及記研究》
透過今天的經文,我們思想以下問題:
1.出埃及記的中心思想乃是甚麼?寫作目的為何?
2.為何說出埃及記前五節經文扮演承先啟後的分水嶺?
你們親近神,神就必親近你們。《雅4:8》
今天開始讀約珥書,以下做簡要的介紹。
「耶和華的話臨到毘土珥的兒子約珥。」(一1)先知約珥的生平除了這裏所記以外,聖經中沒有其他的記載。這裡說明三件事:(1)他是神所揀選的先知;(2)傳達耶和華的話;(3)他是毗土珥的兒子,與聖經中其他十三個約珥有別。
約珥的希伯來文名字有「耶和華是神」的意思,說明他出生在一個敬畏神的家庭。約珥作先知約在主前870-865年的期間,作先知的地點顯然是在猶大國。
從書中信息只提到猶大國和耶路撒冷來推想,約珥應該是住在耶路撒冷。他熟悉聖殿的祭祀、禮儀和人物(一9,13-14,16;二14,17),似乎屬祭司族;可是書中頗多要求祭司懺悔的話(二17),信息的對象為祭司,可見他自己並非祭司中人。
本書頗為新約時代的信徒所注意,因為在這麼短的一卷書中論到了新約時代中三件重要的事:(1)得救的途徑-「凡求告主名的,就必得救。」(珥二32,羅十13。)(2)五旬節聖靈的澆灌(珥二28,徒二17)。(3)主的再臨(珥三12,啟十四17-20,十九11-16)。
本書的主題是「耶和華的日子」,在舊約中,約珥對這一真理作最詳盡且有系統的論述。本書每一段落幾乎都集中在這一主題上(一15,二1、11、31,三14)。耶和華的日子是指定的時候,耶和華將未來的事都應驗出來,決定以色列與列邦的命運。
約珥強調兩個可能有的後果,耶和華的日子是以色列得蒙拯救的時機,也可能是他們完全毀壞的時候。他先將兩個可能詳加論述。
在本書第一部分(一4-二17),他論述審判,從蝗蟲之災到耶和華領著外邦的軍隊來毀滅他們。在第二部分(二18-三21),他論述救恩,耶和華拯救以色列人脫離外邦的侵略,而外邦人必遭毀滅。
約珥發展這兩方面的豫言,他站在兩者之間的門檻上,一邊是豫言的,一邊是啟示的。
先知約珥名字的意義為「耶和華是神」,含有信仰的簡短自白,並顯露了他對神之敬虔。神的啟示臨到先知,因此先知的話即是神的話語。
人民「當聽」和「側耳而聽」先知警戒之言:蝗蟲之禍即將臨近,這表示神的審判即將來臨,他呼籲全民當謙卑悔改歸向神!
「老年人」(2節):可譯作「長老」(參14節),但不只是指著長老,整句表示上至民眾的領袖,下至「國中的居民」,都應該聆聽先知的信息。
1.蝗蟲之災禍(1-4節)
這審判極其可怕,因蝗蟲的毀滅性是全面性的,將造成全國性之苦難,所帶來的損害是前所未有的,而且災害持續相當長久的時間。活著的人沒有見過這樣的災難,也沒有聽父輩說過,這信息還要轉告後代。
神通過摩西向埃及所降的蝗災,也被說成是史無前例的(出十6)。約珥說,在往後的五個世代,都沒有比得上這次災難的(3節),他用這樣的方式強調他信息的特殊性。
先知用四個名詞來描寫蝗蟲之災(剪蟲、蝗蟲、蝻子和螞蚱),先知發揮敏銳的觀察力,發現蝗蟲發展的生態,也就是蝗蟲成長的四個階段,一個階段緊接另一個,毀滅的程度越來越廣大且越來越徹底。
「剪蟲」為剛成熟就能飛的蝗蟲,接上是翅已長成可以成群飛越大地的「蝗蟲」,也是為害最大的時期。成熟能飛的蝗蟲吃剩的,蝻子繼續接著來吃。「蝻子」是仍在爬行尚未長出翅膀的幼蟲,螞蚱為第二期幼蟲,長約二、三公分(賽卅三4)。表示蝗蟲的下一代繼續危害。
其實蝗蟲發展的次序與階段並不重要(二25的次序與這裡不同),重點是蝗災是指神降下的刑罰,警告人們應當悔改(摩四9;王上八37;代下六28)。在出埃及記神降下的十災中,冰雹摧殘之後所剩的樹木,終因蝗災而消滅淨盡(出十5、15),可見蝗蟲消滅破壞的力量。
2.災害之影響(5-12節)
這裡看見所論到的蝗蟲的牙齒多麼鋒利,樹、樹枝與樹皮,以及樹藤全都咬壞,甚至連樹皮內的樹幹及枝條都被咬得露白(7節),這是多麼徹底的破壞。「我的葡萄樹,我的無花果樹」,都是代表猶大國。他們的生計完全斷絕了,整個國家都被破壞不已。
蝗蟲除了置植物於死地外,其間接影響可算不少:農夫和果園主人因田間莊稼和果樹被毀,斷了養生之路而感到悲哀;祭司因無人能獻素祭和奠祭之果子而悲哀;沒有葡萄供釀酒之用而使酒醉的人沒酒可喝,失去盡情歡樂的美好時光。
3.呼籲悔改(5,8、13-14節)
先知呼籲國民為蝗災哀哭,分別對四種人呼籲:(1)醉酒的人(5-7節)、(2)耶路撒冷居民(8-10節)、(3)農夫(11-12節)、(4)祭司(13-14節)。這些呼籲各有他們的含意。
首先從酒醉的人開始,這不是一件偶然的事。因為他們失去了藉以放縱的美酒,要從他們沉醉中甦醒,流出失望的眼淚(5節)。
接著呼籲耶路撒冷居民在神面前認罪(8節)。耶路撒冷的子民要像已訂了婚而未過門的女子,因未婚夫喪亡,一生希望落空,心靈上創傷難彌補,傷心而哀號。
蝗災的結果,使得正常情況下,帶供物到耶路撒冷聖殿去不再可能;祭司和傳道者,那些以獻祭給上帝為其職責的人,現在沒有甚麼可獻了。
第三個對象是呼籲農人要感到羞慚,耕田的與修理葡萄樹的,兩者一起提說,他們都將會有一種羞恥的感覺。農人沒有莊稼可收,好似婦女沒有生子一般,表明神的福分沒有來臨(參詩一二七3-5)。收穫的歡樂失去了,一切生活的樂趣也隨之消失殆盡。
最後的呼籲指向獻祭的祭司。他們要使群眾的哀號,成為聖殿禮拜的儀式,因為舉國上下都必須舉哀。痛哭與哀號是連續的,甚至夜間還披著麻布,終夜舉哀禁食(13節),因為聖殿的獻祭被迫停止,不再有素祭與奠祭。
先知進一步要求祭司,要分定禁食的日子,宣告嚴肅會,宣佈這特別的日子為災禍而禁食。參與這禁食的,不僅是長老,而且包括國中一切居民。
4 . 驚懼的吶喊(15-20節)
這是一個驚懼的吶喊,由於全地災禍頻仍,又有蝗災,再有旱災。這可怕的日子不是別的,而是耶和華的日子,好像毀滅從全能者來到。「耶和華的日子」本書共提五次,是預言以色列的(一15,二1、11),此外,還有預言列邦的(二31,三14)。
蝗災來到,節期的快樂因糧食的斷絕而消失,不但存儲糧食的倉廩已空(16節),連可供種地的種子也枯乾了(17節),人畜都在劫難逃(18節)。羊群唯有樹皮草根可供啃食,生命奄奄一息。
最後,先知只能無助的向上帝祈求憐憫。因為先知的眼睛看到的更多,所以他的沮喪比自然界更大;越過被火燒一般的牧場和乾涸的溪水,以及他所意識到威脅,先知對上帝說:『耶和華阿,我向你求告。』