（3）受審與定罪（11-26節）

a. 耶穌在羅馬巡撫面前承認自己是猶太人的王（11節）。

「耶穌站在巡撫面前，巡撫問祂說：『你是猶太人的王麼？』耶穌說：『你說的是。』」

「你是猶太人的王麼」：彼拉多是羅馬的巡撫，只要不牽涉到羅馬的政權，通常是不過問猶太人的宗教紛爭，因此公會並未以宗教的罪名（參廿六5-~66）來向彼拉多控告耶穌，而以政治罪名誣陷祂。耶穌若自命為猶太人的王，即表示與羅馬政權對抗，故彼拉多有此一問。

「你說的是」：「你說的」。

我們從馬太福音看見彼拉多就第三項控罪盤問耶穌。他問耶穌是否猶太人的王，耶穌便說:「你說的是」。

耶穌用「你說的是」來承認他們對祂的指控，然而，這句話的意思是要表明，控罪的字句是控訴祂的人所用的，也就是說他承認:他們的確說我是王。而祂在他們的壓力下，對控罪沒有任何辯白。

眾祭司長和民間的長老把耶穌解到羅馬巡撫彼拉多那裏，要求他正式確定耶穌的死罪。猶太人痛恨耶穌的原因是基於宗教理由，所以也以此為基礎審判耶穌。

可是在羅馬的法庭裏，宗教上的控訴是沒有效用的。因此，他們便把耶穌帶到彼拉多面前，以三個政治理由控告耶穌（路二十三2）：

（a）祂是革命者，誘惑百姓，對國家構成威脅。

（b）祂鼓動百姓停止納稅，有損國家財富。

（c）祂自稱是王，威脅帝王的權力和地位。

b. 耶穌不回答所有的控告，以致巡撫覺得非常驚訝（12-14節）。

「祂被祭司長和長老控告的時候，甚麼都不回答。彼拉多就對祂說：『他們作見證，告你這麼多的事，你沒有聽見麼？』耶穌仍不回答，連一句話也不說，以致巡撫甚覺希奇。」

「連一句話也不說」: 這裡顯然影射以賽亞書的記載「又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口」（參賽五十三7）。

「甚覺希奇」：「驚訝」、「詫異」。按羅馬法律規定，被控者如果不為自己辯護，應再給他三次機會，使他有機會改變心意，為自己辯護，然後才可以宣判。如果被控者一直不為自己辯護，那法庭就宣告罪名成立。

於是猶太領袖中頓時爆發了一陣騷動，他們議論紛紛，詆毀耶穌。彼拉多見被告沉默不語不為自己辯護，甚覺希奇；耶穌甚至沒有反駁他們任何一項控訴（12節）。

「彼拉多就對祂說：『他們作見證，告你這麼多的事，你沒有聽見麼？』（13節）也許這巡撫從沒有見過這種情景，因祂面對攻擊卻如此冷靜沉默（14節）。

c. 巡撫想利用節期釋囚的慣例來釋放耶穌（15-18節）。

「巡撫有一個常例，每逢這節期，隨眾人所要的，釋放一個囚犯給他們。當時，有一個出名的囚犯叫巴拉巴。眾人聚集的時候，彼拉多就對他們說：『你們要我釋放那一個給你們？是巴拉巴呢，是稱為基督的耶穌呢？』巡撫原知道，他們是因為嫉妒才把祂解了來。」

「出名的」囚犯：「惡名昭彰的」、「有名的」。

「彼拉多就對他們說…」: 彼拉多明知耶穌沒有罪（參18節），還問群眾這樣的問題，顯明他的不義，未盡審判者的職責。

「因為嫉妒才把祂解了來」：這是宗教上的嫉妒，公會的領袖們深感耶穌的言行威脅到他們權勢。

接下去的記載是一個口氣的轉換。這時候的彼拉多發現這根本不是政治問題，他知道他們陷害耶穌是因為忌妒（18節），這是宗教問題。於是用力想要撇清責任，不想要使用捏造的罪名，給一個未得申辯的犯人判罪。

他想起羅馬政權習慣在逾越節時，釋放一個猶太囚犯，以安撫猶太人（15節）。這時彼拉多提出可以釋放的是巴拉巴（16節），他是犯了叛亂和殺人罪的猶太人（可十五7）。他的如意算盤是，這是一個惡人，應該不會有人想釋放他。

群眾聚集的時候，彼拉多問他們：要給你們釋放哪一個呢？耶穌巴拉巴，還是稱為基督的耶穌？（17節）

d. 巡撫夫人也叫人告訴巡撫不要參與「陷害」耶穌的事（19節）。

「正坐堂的時候，他的夫人打發人來說：『這義人的事，你一點不可管；因為我今天在夢中，為祂受了許多的苦。』」

坐「堂」：「法庭」、「裁判席」。

「他的夫人」: 傳統上認為彼拉多的夫人叫「克勞蒂亞」，是羅馬皇帝提比留第三任妻子的私生女，是奧古斯都的孫女，彼拉多也可能是因為他的夫人才能獲得巡撫的地位。僅有馬太記載彼拉多的夫人曾經希望巡撫不要參與耶穌的案子。

「義人」：是「無辜、清白之人」的意思。
「一點不可管」：「沒有一件事」，意思就是要彼拉多「撤銷一切罪名」的意思。

這時，彼拉多的夫人打發人來傳信，整個審判突然受到干擾。她催逼丈夫採取不干預的政策，不要裁決耶穌犯罪；因為她做了個十分不安的夢。這夢是關於耶穌的，他是一個義人。可是，彼拉多並沒有嚴肅地考慮她的口信。

e. 眾人要求巡撫釋放巴拉巴，將耶穌釘十字架（20-23節）。

「祭司長和長老，挑唆眾人，求釋放巴拉巴，除滅耶穌。巡撫對眾人說：『這兩個人，你們要我釋放那一個給你們呢？』他們說：『巴拉巴。』」（20-21節）

沒想到彼拉多的如意算盤打錯了，因為巴拉巴雖然是犯了叛亂和殺人罪（可十五7），對猶太人來說，因為他是起義反抗羅馬政權，所以反而受到同胞的擁戴。

這時候，祭司長和長老在背後挑唆眾人，叫他們要求釋放巴拉巴，釘死耶穌（20節）。因此，當彼拉多再次問眾人願意釋放誰時，他們高聲喊著要釋放巴拉巴（21節）。

「彼拉多說：『這樣，那稱為基督的耶穌，我怎麼辦祂呢？』他們都說：『把祂釘十字架。』巡撫說：『為甚麼呢？祂作了甚麼惡事呢？』他們便極力的喊著說：『把祂釘十字架。』」（22-23節）

「那稱為基督的耶穌」：彼拉多一再的稱呼主是『那稱為基督的耶穌』（參17節），表明祂是為此而受死的。

「他們都說」：「他們全部都說」、「他們每一個都說」。

「釘十字架」：是當時羅馬帝國處決重大人犯的酷刑，只對強盜、殺人放火、叛國等罪大惡極的囚犯施此刑罰。而且羅馬的公民不可受此刑，只能用在殖民地的人民。

「祂作了甚麼惡事呢」：巡撫在審訊將近終結時提出這樣的問話，等於表明他無法審問出主的罪，承認了祂的清白無罪，證明祂是『無辜之人』（參4節）。

這時候，彼拉多的處境進退維谷，因為他應該做公正的審判，而非訴諸群眾做決定，但是情勢已經無法挽回了。他猶豫不定，於是問：「這樣，那稱為基督的耶穌我怎麼辦他呢？」他們一致要求釘祂十字架（22節）。

這種堅決的態度實在令這位巡撫大惑不解。為何要釘死祂？祂犯了何罪？不過他根本沒有時間再冷靜考慮了。群眾歇斯底里的叫囂聲充塞了他的耳朵：「把他釘十字架！」（23節）

f. 釋放巴拉巴，將耶穌釘十字架（24-26節）。

「彼拉多見說也無濟於事，反要生亂，就拿水在眾人面前洗手，說：『流這義人的血，罪不在我，你們承當罷。』」（24節）

「也無濟於事」：「沒有用」、「沒有幫助」。

「反要生亂」：「反而更加騷亂」。

「洗手」：應該是猶太的風俗，表明自己與耶穌的死無關（參申二十一6；詩二十六6）。

彼拉多清楚知道，群眾的仇恨情緒高漲，騷亂正要開始。因此，他在眾人面前洗手，宣告流這無辜被告的血，與他無干。可是，彼拉多犯了審訊嚴重不公的罪，他的罪刻在歷史上，永遠不可抹滅；這些水也不能把他的罪洗刷淨盡。

「眾人都回答說：『祂的血歸到我們，和我們的子孫身上。』於是彼拉多釋放巴拉巴給他們，把耶穌鞭打了，交給人釘十字架。」（25-26節）

「祂的血歸到我們，和我們的子孫身上」: 這一個自願承當咒詛的答話，為猶太人帶來世世代代慘痛的悲劇。由於他們自甘承當血債，從那時候起，他們的子子孫孫一直不斷的遭受異族的迫害和屠殺。

「鞭打」:是指用嵌有金屬或骨塊的皮鞭笞打犯人，這種刑罰極其殘酷，有時甚至可以將一個強壯的男人活活打死的。耶穌忍受諸多凌辱和痛苦，為要完成救贖世人的使命，因祂受的刑罰，我們得平安；因祂受的鞭傷，我們得醫治。

「交給人釘十字架」：彼拉多將主耶穌釘十字架，不但應驗了主自己所說祂要怎樣死的話，並且也應驗了舊約的豫言（參申廿一23；民廿一8-9；加三13）。

群眾已經瘋狂失態，沒有為自己的罪而憂心，甚至高聲說願意擔當後果：「他的血歸到我們，和我們的子孫身上！」（25節）於是，以色列民從他們居住的地方蹣跚步向民族滅絕的厄運，在以後的歷史中承受他們可怕的罪債。

這結果是他們必須要面臨「雅各遭難的日子」（馬太福音24章和啟示錄6-19章所述的七年大災難）。這咒詛一直有效，直至他們承認那曾被拒絕的耶穌，是他們的彌賽亞王為止。

彼拉多釋放巴拉巴給群眾，於是巴拉巴精神從此掌管世界。殺人者仍然作王，公義的王被拒絕。按習慣，被定罪的耶穌被鞭打了，然後交付去釘十字架（26節）。

《釘十字架》

「於是彼拉多釋放巴拉巴給他們，把耶穌鞭打了，交給人釘十字架。」（太廿七26）

猶太的作家克勞斯尼爾（Klausner）對於十字架刑罰如此寫道：『十字架的苦刑，是人發明來報復他同類的最可怕、最殘酷的死刑。』西色柔稱之為：『最殘忍、最恐怖的極刑。塔西圖稱之為：『一種只適用於對奴隸採用的極刑。』

它發源於波斯。由於他們認為地是供祀奧馬茲德神（Ormauzd）的，所以要把囚犯舉起來，免得污穢了原是神財產的地。

十字架作為極刑從波斯傳到北非洲的迦太基（Carthage），羅馬人就是從迦太基學來的。不過羅馬人把它限於反叛者，逃跑的奴隸以及最低級的罪犯。這刑罰不准用在羅馬公民身上。

克勞斯尼爾對十字架還有更進一步的描述。

罪犯被綁在十字架上，他早已在鞭韃中流出大量的血。他要被掛在那裏飢餓，曝曬至死，甚至無法保護自己免受蛟蠅叮在他赤裸的身體與流血的傷口上，這並不是一幅好看的圖畫──可是這正是耶穌甘願為我們忍受的苦楚。

–引自《每日研經叢書》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.比拉多審問的時候，對耶穌被告犯罪有何發現?他做了甚麼努力?最後為何妥協?你的感想如何?

2.比拉多把耶穌交付釘十字架，他做了甚麼舉動?你對這舉動的感想如何?