5.王被猶太教領袖棄絕（47-68節）：

（1）被捉拿（47-56節）

a. 猶大以「親嘴」為暗號出賣耶穌（47-50節）。

「說話之間，那十二個門徒裏的猶大來了，並有許多人，帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裏，與他同來。」（47節）
「那十二個門徒裏的猶大來了」：原文作『十二門徒中的一個──猶大來了』；聖經以『十二門徒中的一個』來稱呼猶大（參14節）。

耶穌與十一個門徒說話之間，猶大與一群帶著刀棒的人來到，他們是被祭司長和民間的長老所差遣的。

猶大可能並沒有意思要他們帶武器而來；他從沒看過救主反抗或還手攻擊。他們帶著武器，也許意味著祭司長和長老已下定決心，捉拿耶穌，不會給祂機會逃走。

「那賣耶穌的，給了他們一個暗號，說：『我與誰親嘴，誰就是祂；你們可以拿住祂。』猶大隨即到耶穌跟前說：『請拉比安。』就與祂親嘴。」（48-49節）

與誰「親嘴」：「親吻」，是當時學生向老師問安的慣常表現。

「就與祂親嘴」：本節的『親嘴』，在原文與前一節的『親嘴』不同字；本節乃係一強調語，表示非常親切的舉動（參路十五20；徒廿37），由此更凸顯猶大的虛偽做作。

猶大已經串通好了以親吻做暗號來辨別耶穌的身分（48節），於是走近主面前，說：「請拉比安。」然後「過分地」與他親嘴（49節）。這種原是普遍用來表達愛的方式，竟被濫用，成為最低劣的行為。

經文中用了兩個不同的親嘴。第一個是一般的親嘴（philein 48節）；第二個是語氣較為強的字，表示重複或刻意的親嘴（kataphilein 49節）。

一個拉比的弟子見面時親吻他的老師（無論是吻手還是吻足），不是常見的習慣，只有表示特別的敬意時才這樣做。弟子更不敢主動有此表示，因為那可能成為「蓄意侮辱」老師了。

在這段上下文中，猶大上前來稱耶穌為拉比，並用親嘴的方式給祂請安，實在是令對方啼笑皆非的。猶大的舉動當然是向捉拿的人暗示誰是他們的目標，但同時也當眾表現了他個人蔑視耶穌的權柄。

「耶穌對他說：『朋友，你來要作的事，就作罷。』於是那些人上前，下手拿住耶穌。」（50節）

「朋友」：「同事」、「同伴」。通常用以對不知姓名的人之稱呼（參廿13；廿二12）。

耶穌安然面對他們惡意的闖入，祂說：「朋友，你來要作的事，就作罷。」主的話當然使猶大極為意想不到，非常納悶，而事情立時起了急劇的變化。眾人立刻湧上前，毫不猶豫地捉住主耶穌。

人們往往在圍桌共餐時互稱朋友，耶穌在回答中先稱朋友，可能是要提醒猶大他也曾出席了耶穌的晚宴；不過，在馬太福音中使用此種稱呼的另外兩處（二十13，二十二12），均含有一定的指責口吻。

b. 耶穌的跟隨者拿刀削掉大祭司僕人的耳朵（51-56節）。

「有跟隨耶穌的一個人，伸手拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。」（51節）

「有跟隨耶穌的一個人」：這個人就是彼得（參約十八10）。

其中一個門徒伸手拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的一個耳朵。從約翰福音我們知道那門徒正是彼得，他似乎並非只是要砍掉人家的耳朵；無疑他是想作出致死的一擊。

「耶穌對他說：『收刀入鞘罷；凡動刀的，必死在刀下。你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來麼？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話，怎麼應驗呢？』」（52-54節）

「凡動刀的，必死在刀下」：意即凡想靠肉體成全的，結果必落入屬靈的死（參羅八6）。

「十二營多」：『十二營多天使』意即『很多天使』，也可能用來與祂的『十二個門徒』作對比。「營」是羅馬軍隊的計算單位，一營約有四千到六千人。這個單位是羅馬軍隊最大的軍事單位。

這時主耶穌顯出祂道德上的榮美。首先，祂斥責彼得：「收刀入鞘罷，凡動刀的，必死在刀下。」（52節）在基督的國裏，得勝不是憑血氣爭奪回來的。在屬靈的爭戰上動干戈，只會帶來災禍；就讓天國的敵人動干戈吧，他們最終必然潰敗。

我們從路加福音知道受害者的名字叫馬勒古，耶穌將他的耳朵醫治了（路二十二51；約十八10）。這豈非奇異的恩典？主連恨祂的人也愛，即便在這樣的情況下，還是向尋索祂命的人施予慈愛。

耶穌告訴彼得，若是想對付群眾，祂大可以差遣十二營多天使來爭戰。然而這種做法只會破壞神的計劃（54節）。聖經上預言祂要被出賣、受苦、被釘死在十字架上，然後復活；這些預言必須應驗。

羅馬軍隊每一營分十隊，一隊是六百人（約十八章3、12節。猶大帶了一隊兵來，而且是由千夫長帶領的），一營即六千人，十二營即七萬二千人。祂之所以被捕是出於自願，如果祂需要幫助，祂能召來的兵力何止幾把刀劍。

「當時，耶穌對眾人說：『你們帶著刀棒，出來拿我，如同拿強盜麼？我天天坐在殿裏教訓人，你們並沒有拿我。但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。』當下，門徒都離開祂逃走了。」（55-56節）

如同拿「強盜」：「土匪」、「革命份子」、「游擊隊」。主耶穌這話一面暴露了宗教徒的不義，一面也點明祂將與『強盜』同釘（參廿七38），正應驗了祂要被列在罪犯之中的話（參賽五十三12）。

「門徒都離開祂逃走了」：眾門徒誓死忠心的話（參35節）言猶在耳，如今試驗臨到，便顯明人心的真面目。

耶穌便提醒眾人說，他們實在不當帶著武器出來捉拿祂。他們從沒有見祂強暴或搶劫。相反，祂一向都是個沉靜溫柔的教師，天天坐在殿裏教訓人。他們大可以輕易地捉拿祂，但他們卻放棄採用溫和的方法（55節）。

不過，耶穌明白，人的惡念最終卻成就神指定的計劃。「但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。」門徒知道無法拯救他們的主，便都離開他，痛苦地逃走了（56節）。

耶穌說應驗先知書上的話，祂這裡特指以賽亞書的預言:「祂也被列在罪犯之中」（賽五十三12）。當下門徒都離開祂逃走了，應了另一先知撒迦利亞的話（亞十三7），耶穌在前面（31節）也已作了預言。

門徒都離開祂逃走了，這是軟弱者的表現。但是，如果他們的懦弱是無可寬恕的，那麼，我們的軟弱就更加不可原諒了。因為那時聖靈尚未住在他們心裏，但我們卻有聖靈的內住。

《背叛者的親嘴》

「猶大隨即到耶穌跟前說：『請拉比安。』就與祂親嘴。」（廿六49）

猶大的行動可能是由於兩個動機中的一個。也許他實在是由於貪心或失望，盼望見到耶穌被處死；他也可能是迫使耶穌採取行動，並不盼望祂被處死。

因此這件事有兩種可能的解釋。如果猶大的心中只有憎恨與發狂的貪心，那麼這就是歷史上最可怕的親嘴–一張出賣的親嘴。在有關猶大的事件中，再也沒有比這件更為可怕的了。

但是有一些事情暗示著猶大的心意並不止於此。當猶大告訴武裝的暴民，他要用親嘴的暗號，指出他們所要捉拿的人，他所用的希臘字是philein，這是親嘴的通常用字；可是當猶大真正與耶穌親嘴的時候，所用的字是kataphilein是一種愛人的親嘴，表示重覆、熱情的、強烈的意思，猶大為甚麼要如此呢？

況且何須指出那一個是耶穌呢？權威人士所要求的，不是有人指出誰是耶穌；而是一個便於捉拿祂的機會。那些來捉拿耶穌的人，是從大祭司和長老那邊來的，這些人一定是聖殿中的警衛，是惟一可以任憑大祭司指揮的武裝力量。

這些聖殿中的警衛不可能不認識在數日之前潔淨聖殿，並趕出外院中兌換銀錢與販賣鴿子的耶穌；他們也不可能不認識這個每天在聖殿的走廊教訓人的人。他們並不需要指證，只要把他們帶進園中，他們就會認出他們所要捉拿的人。

很可能猶大走前來與耶穌親嘴，就像門徒與他的夫子親嘴一樣，他實在就是這個意思；然後他退到後面去，驕傲地等候耶穌最後採取行動。

奇怪的是猶大自從親嘴以後，就從園中消失，一直到他自殺才提起他。他在耶穌受審的時候，也沒有出來作證。猶大可能在一種癡呆、盲目、驚訝、麻木的頃刻之間，看到他的估計是何等錯誤，他只得帶著永遠破碎和深感內疚的心，蹣跚地消失在黑夜之中。

如果這是真的，猶大就進了他自己所創造的地獄，因為最壞的地獄就是充分認識到罪惡可怕的結果。

–引自每日研經叢書

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.猶大以甚麼暗號出賣主耶穌?他的親嘴有何不尋常之處?

2.當兵丁準備捉拿耶穌的時候，彼得做了甚麼?耶穌如何回應?