（三）天國君王上京城耶路撒冷（二十一1-46）

從這章開始所記載的內容，是耶穌被釘十字架之前一週所發生的事情，也就是所謂的「聖週」開始了。耶穌生平的受難期已經步入尾聲，耶穌的傳道生涯即將結束。

1.騎驢駒進耶路撒冷城（1-11節）

（1）耶穌要兩個門徒去牽驢和驢駒（1-5節）

「耶穌和門徒將近耶路撒冷，到了伯法其在橄欖山那裏；耶穌就打發兩個門徒，對他們說：『你們往對面村子裏去，必看見一匹驢拴在那裏，還有驢駒同在一處；你們解開牽到我這裏來。」（1-2節）

「伯法其」：字義為「未熟的無花果之家」，位於橄欖山，在耶路撒冷以東1.6公里。

「橄欖山」:位於耶路撒冷東邊，山高八百公尺，比聖殿山高約90公尺，耶穌大概是在週日進入耶路撒冷。

一匹「驢」：原文型態是陰性，「母驢」的意思。

「驢駒」：尚未長成的幼驢。

逾越節前一週的禮拜五，耶穌從耶利哥北上，來到橄欖山的東面的伯大尼。這條路沿著橄欖山的南端，向約沙法谷往下，跨過汲淪溪谷，然後再上行往耶路撒冷。兩地相距大約3.2公里。

週五耶穌來到伯大尼，是住宿在朋友（馬大、馬利亞和拉撒路）的家。週六是安息日，耶穌未安排活動。安息日結束後，馬大為耶穌預備晚餐，熱心服事主耶穌（約十二2）。

禮拜日，主打發兩個門徒到伯大尼附近村子伯法其，告訴他們將會看見一匹驢與驢駒拴在那裏。他們要解開那驢，把牠牽到耶穌那裏（1-2節）。

「若有人對你們說甚麼，你們就說：主要用牠。那人必立時讓你們牽來。』這事成就，是要應驗先知的話，說：『要對錫安的居民（原文作女子）說：看哪，你的王來到你這裏，是溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子。』」（3-5節）

要用「牠」：原文是複數型態「牠們」。

「主要用牠」：可能是「耶穌自稱為主」，或者指「神」，或者是「該驢駒的主人」（這種解釋假設該驢駒的主人當時跟耶穌在一起）。

「那人必立時讓你們牽來」：可能有兩種解釋，一是解釋為「主要用驢駒，他會立刻把驢駒送回來村子」，另一種解釋為「那人必立刻送驢駒到主這裡」，此處後者的解釋比較可能。

「應驗先知的話」：第一句出自以賽亞書（參賽六十二11），其餘則是出自撒迦利亞書（參亞九9）。這句話應該是馬太加入的評語，而非出自耶穌之口。

他們去牽驢的時候，如果有人阻止他們，便向他們說主需要牲口用。這樣，驢的主人便會讓他們牽走（3節）。耶穌可能預先向住在這村子的友人洽借了驢子來使用，而「主要用牠」可能是一個口令，使牠的主人知道耶穌安排的時間已到。

主徵用驢和驢駒，成就了以賽亞和撒迦利亞的預言：『要對錫安的居民說：看哪，你的王來到你這裏，是溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子。』（4-5節）

（2）眾人高喊「和散那」稱頌耶穌（6-9節）

「門徒就照耶穌所吩咐的去行，牽了驢和驢駒來，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。眾人多半把衣服鋪在路上；還有人砍下樹枝來鋪在路上。」（6-8節）

「衣服」：「外衣」、「外袍」。

「眾人多半」：「極多的群眾」、「大量的群眾」，沒有「多半」的意思。

門徒就照耶穌所吩咐的去行，牽了驢和驢駒來，把自己的衣服搭在上面，權充作鞍墊之用，耶穌就騎上驢駒（6-7節）。母驢是牽來陪伴驢駒的，讓驢駒可以安定；因為是節日，兩匹驢都須加以適當的裝飾。

撒迦利亞先知曾預言彌賽亞將騎著驢駒，來到錫安做王（亞九9）；而以賽亞先知則預言，彌賽亞必坐在大衛的寶座上，以公義治理祂的國，直到永遠（賽九6-7）。

當主耶穌為人的最後一週，進耶路撒冷時，祂是以君王的身分，出現在地上京城的子民眼前。雖然如此，祂並不是以威嚴顯赫的樣式君臨京城，而是和和平平、溫溫柔柔地來到，這是祂騎著驢駒子所給人的印象。

有關驢子的數目，其他三卷福音書都說是一匹。馬太詳實的記載門徒是把驢與驢駒一起牽來，由於驢駒從未被人騎過，所以要有母驢陪伴，才能安定下來。

接著，眾人拿著衣服當作「紅毯」鋪在路上（參王下九13，那裡衣服的用途同此），他們把耶穌當作是尊貴的君王蒞臨。可見耶穌並不是在幾個人面前匆匆而過，耶穌進耶路撒冷是一件了不起的大事（8節）。

「前行後隨的眾人，喊著說：『和散那歸於大衛的子孫（和散那原有求救的意思，在此乃稱頌的話），奉主名來的，是應當稱頌的；高高在上和散那。』」（9節）

「和散那」:是『求你立刻拯救』的意思，猶太人在住棚節時慣於把棕枝或蘆葦砍下來，一邊揮舞一邊呼喊（參詩一百十八15），但也可轉用作稱頌的話，含有『你有大能，惟你是配』之意。

「歸於大衛的子孫」: 就是讚頌歸於那被膏立的彌賽亞君王。

「奉主名來的」:原是向朝聖者祝福的話語，群眾在這裏用來指他們現今尊崇的耶穌。

「高高在上」: 是指在至高之處的神。

眾人喊著說，「和散那歸於大衛的子孫，奉主名來的，是應當稱頌的。」（9節，詩一百一十八25-26），明顯指出耶穌被公認為彌賽亞，是應當稱頌的那位，祂行使耶和華的權柄，完成神的意旨。

按馬可所記，部分群眾這樣喊：「那將要來的我祖大衛之國，是應當稱頌的！高高在上和散那！」（可十一10）由此可見，人們認為基督快要建立王國，祂要坐在大衛的寶座上。群眾呼叫天上的和地上的一同讚美彌賽亞；也許他們正在叫耶穌從最高的天上拯救他們。

（3）耶路撒冷城為耶穌而驚動（10-11節）

「耶穌既進了耶路撒冷，合城都驚動了，說：『這是誰？』眾人說：『這是加利利拿撒勒的先知耶穌。』」

「耶穌既進了耶路撒冷」：從本節開始，一直到第廿七章耶穌被釘在十字架上為止，是祂在世為人的最後一週，今人稱為『受難週』。

「驚動」：此字原本用來指「地震」，在此是「被震動」、「被攪拌」的意思。耶穌降生時曾驚動了耶路撒冷城；如今祂赴死之前又驚動了全城。

朝聖者的歡呼聲使耶路撒冷的居民驚動起來（10節）。然而，當他們查問歡呼的因由時，群眾指出他們所迎接的耶穌，不過是拿撒勒的一位先知（11節）。可見，真正知道耶穌是彌賽亞的人並不多。

不到一星期，這些反覆易變的群眾便要高叫：「把他釘十字架！把他釘十字架！

馬可記載，耶穌到達耶路撒冷便立刻來到聖殿（參可十一11），並非進入聖殿裏面，不過進到聖殿外院而已。雖然聖殿應當是神的家，但耶穌卻不能進到裏面，以此為家，因為文士和群眾紛紛拒絕承認祂合法的地位。

主耶穌環視一下子，便與十二門徒前往伯大尼。這天是星期日傍晚。

耶穌在世所行的每一件事，都是按照父神的時間和計劃完成的。我們在事奉神的時候，也當認定他的指引，持守祂的託付，以順服的心來遵行祂的旨意。

《和散那》

「前行後隨的眾人，喊著說：『和散那歸於大衛的子孫，奉主名來的，是應當稱頌的；高高在上和散那。』」（太二十一9）

「和散那」希臘文的為 hosanna，是譯自希伯來文，出自《詩篇》一百十八15，原文的意思是「求你拯救」，含有「你有大能，惟你是配」之意。後來這個字也轉用作稱頌的話，彼此問侯，歡呼擁戴之用。

《馬太福音》第二十一章記載主耶穌進耶路撒冷受到百姓的熱烈歡迎。這是歷史性的時刻。他們隨行隨喊著說：「和散那歸於大衛的子孫」，他們現在明顯承認主耶穌就是那期待已久的彌賽亞的到來，而主耶穌也容他們這麼作。

這也叫人想起主降生那夜天軍的歌聲（路二14）；「高高在上和散那」指在天上，地上也是一樣。他們高呼，「大衛的子孫」和「奉主名來的是應當稱頌的」，清楚指出主耶穌被公認為彌賽亞，是應當稱頌的那位–祂行使耶和華的權柄，完成神的意旨。

在《馬可福音》和《約翰福音》中，也都記載當時群眾都夾道歡迎祂和高呼著「和散那」。

此外，《馬太福音》第二十一章強調主耶穌是騎著驢駒進耶路撒冷城。

這件事情是在祂主宰的權柄之下預備的，為要應驗先知以賽亞和撒迦利亞的預言（賽六二11，亞九9），指出祂是以榮耀王、拯救者、和平之君的身份，騎著驢駒進入耶路撒冷城的。

馬太特別提及主打發人去牽驢駒，主要用牠成為入耶路撒冷的座騎。門徒於是照主的話，從驢的主人解開那驢，把牠牽到主那裡去，又把自己的衣服搭上讓主騎上。眾人也把衣服和樹枝鋪在路上，並高喊「和散那」稱頌主。

我們原來是在這世界的主人手下，被世上的事和罪惡捆綁住了，但有一天，主那權能的話臨到我們身上，我們立刻就從黑暗的權勢底下得著釋放，而歸給主用。所以，不要被事業、學業、家庭、興趣……捆綁，以致難以被主使用。

主騎驢駒進耶路撒冷城，說出宇宙君王也要用我們！當「主要用牠」（3節）時，我們的回應是如何呢？讓我們今天謙卑和順服，隨時候命吧！

有人說的好，「『和散那』不只是禱告，也是讚美。它一方面呼求主的拯救，一方面頌讚主的拯救。正如『哈利路亞』是一種對主讚主的呼喊，『和散那』也是對主所發驚嘆的呼喊。」

親愛的，讓我們高聲讚美「和散那」，因主是應當稱頌的！

–引自華人基督徒查經資料網站

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.主耶穌騎驢駒進耶路撒冷城，有何屬靈上的含意?

2.眾人如何歡迎主?他們口裡喊出甚麼話歡迎?這是何意?