4.小孩是否配得祝福問題（13-15節）

接著記載耶穌在比利亞地區發生的第二件事，有關耶穌與小孩子。

「那時有人帶著小孩子來見耶穌，要耶穌給他們按手禱告；門徒就責備那些人。」（13節）

「要耶穌給他們按手禱告」：表示求主給他們祝福。

「責備」：「斥責」、「嚴詞警誡」，責備的對象應該是那些帶小孩來的人。門徒想必是因認為小孩子微不足道，不應為此小事阻延主耶穌上耶路撒冷的行程。

耶穌講述完休妻的事，接著便提到小孩子，這很有意思（也參看可十1-16）。原來孩子往往在破裂家庭中受傷最深。

父母帶著小孩子來到耶穌那裏，受這位既是老師，又是牧者的主祝福。門徒看見，便不耐煩起來，覺得他們不應該為此小事耽延主耶穌上耶路撒冷的行程，於是便責備作父母的。

「耶穌說：『讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們；因為在天國的，正是這樣的人。』耶穌給他們按手，就離開那地方去了。」（14-15節）

「禁止」:攔阻或阻止，在新約中曾數次被用在與施洗有關的經文上（太三14；徒八36，十47，十一17等）。基於這事實，有學者主張這是施洗儀式中的專用語，他們認為這句耶穌的訓言可能與嬰兒受洗有關。

耶穌阻止門徒，並說不論任何年紀的小孩子，都要讓他們親近祂（14節），耶穌給他們按手，就離開那地方去了（15節）。馬可對這件事的描述多了一些細節:「於是抱著小孩子，給他們按手，為他們祝福。」（可十16）

耶穌再一次趁著有小孩子到祂面前的機會，向門徒重申要像孩子般單純的信心、謙虛和倚靠，是進入天國所不能缺少的條件。

5.行善得永生的問題​（16-26節）

（1）富有的少年求問永生（16節）

這件事正好與前文的事互作對比。我們剛看過天國是屬於小孩子的，現在讓我們看看成年人要進天國的難處。

「有一個人來見耶穌說：『夫子（有古卷作良善的夫子），我該作甚麼善事，才能得永生？』」

「有一個人」：這一個人是一個少年財主（參22節）。

「夫子」：「教師」、「老師」。

「我該作甚麼善事，才能得永生？」這問話裏包含了四個意思：a.他認識『得永生』的重要性；b.他承認在自己裏面沒有永生；c.他認為『作善事』可得永生；d.他不知道作甚麼善事可得永生。

有一位富有的人真誠地求問耶穌。他以「良善的夫子」來稱呼耶穌，問祂要作甚麼善事，方可得永生。他稱耶穌為「夫子」，即把耶穌與其他偉人等同了。而且，他說要如何換得永生，就是把永生視為債項，而非禮物。

（2）耶穌回答應該要守誡命才能得永生（17-19節）

「耶穌對他說：『你為甚麼以善事問我呢？只有一位是善的（有古卷作你為甚麼稱我是良善的？除了神以外，沒有一個良善的），你若要進入永生，就當遵守誡命。』」（17節）

「你為甚麼以善事問我呢」:表示主對他問話裏頭的『行善能得永生』的看法，深不以為然。

「只有一位是善的」：意即在神之外，並沒有良善（參羅三10）。

「就當遵守誡命」：意即遵守誡命就可進入永生，因為人若真能遵行律法，就必因此活著（參加三12）。『誡命』，是舊約律法中關於人際關係的條例（參出廿12-16；利十九18）。

耶穌先用問題查問他兩點，說：「你為甚麼稱我是良善的？除了神以外，沒有一個良善的。」耶穌不是否定自己的神性，不過找機會讓那人說：「因為你是神，所以我稱你為良善。」

主耶穌回答說：你若要進入「永生」，中文在這裡加進一個「永」字（永的旁邊有虛線，表示是加上去的），原文只有「生」字，即「你若要進入生」，意即「你若要生活得好，就要如此」。

為要試驗那人對救恩的瞭解，耶穌又說：「你若要進入「生」，就當遵守誡命。」耶穌並非暗示，人要遵守誡命，方可得救。而是那人執著地認為人要靠行為方可承受天國。因此，主便讓他遵守律法，因為律法列明了人當作的事。

「他說：『甚麼誡命？』耶穌說：『就是不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母；又當愛人如己。』」（18-19節）

年輕人問：「甚麼誡命？」主耶穌引述十誡中的五個誡命與那人討論:「就是不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母」。最後避開最後一誡「不可貪心」，使用正面敘述說：「又當愛人如己。」

（3）耶穌進一步要他變賣所有的，分給窮人，並來跟從耶穌（20-21節）

「那少年人說：『這一切我都遵守了；還缺少甚麼呢？』耶穌說：『你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。』」

「完全人」：「完全的」，是指「以神的完全為目標」的人（參太五48）。暗示他現在仍是不『完全』的，即使人遵行一切誡命，在主看仍是不完全的。

「分給窮人」：表示他若把所有的『分給窮人』，就證明他真的『愛人如己』（參20節）。

這少年人並沒有看見自己的自私，以為一切都已遵守了。再問耶穌說:還缺少甚麼呢？（20節）主的回答是:『你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。』（21節）

主不是回答有關「永生」的問題，而是回答「做完全人」的路徑。他生命的問題在於事奉兩個主，就是事奉神也事奉瑪門。他遵守誡命，這是事奉神，但他看不見自己奉瑪門，所以耶穌要他變賣財產，分給窮人，然後跟從耶穌。

（4）.年輕人終究是憂憂愁愁的走了（22節）

「那少年人聽見這話，就憂憂愁愁的走了；因為他的產業很多。」

「產業」：「財產」、「所有物」，特別是指「土地」、「不動產」。

實際上他根本做不到愛人如己，雖然他說他都做到了。從他接著的反應就可以知道:「那少年人聽見這話，就憂憂愁愁的走了；因為他的產業很多。」他捨不得捨棄自己的財產，怎可說是愛人如己?

這人憂愁，顯示他無法在永生和產業中間作抉擇，而且他也相信耶穌的條件是真實的。他的反應也顯示出他並沒有遵守第一誡「以上帝為唯一的上帝」。

（5）耶穌表達駱駝穿過針眼，比富人進天國容易（23-26節）

「耶穌對門徒說：『我實在告訴你們，財主進天國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過鍼的眼，比財主進神的國還容易呢。』」（23-24節）

「駱駝穿過鍼的眼」: 古時猶太人的城門，往往在正式的大門上另開一個小門，此小門名叫『鍼眼門』。白天時大開城門，供人們和貨物進出；每到黃昏，便關閉城門，而僅打開那扇小鍼眼門。

那門小到只可容『人』進出，故若遇有馱貨物的駱駝時，須先把貨物從牠身上卸下來，然後叫駱駝屈著身子匍匐，再加上人力的推和拉，才能通過。『駱駝穿過鍼的眼』遂成了一句俗諺，以形容事情非常困難，但並不是完全不可能之意。

也有另一種說法，「駱駝穿過針的眼」可能是當時流行的口語，表示「不可能的事」。當時拉比們常常用「大象穿過針眼」來形容「不可能的事」，駱駝是當地常見的陸生生物中最大的一種。

當少年財主憂愁地離開後，耶穌告訴門徒，除非神開恩憐憫，否則那些只知倚靠財富而不肯倚靠神的人，很難進入神的國（23節）。「我又告訴你們，駱駝穿過鍼的眼，比財主進神的國還容易呢。』」（24節）

財主之所以認為進天國難，是因為他將財富視為主人，並使它取代神的位置。財富本身並不是一種罪惡，但它卻會把人的心束縛在今生的事上，也會造成一種虛假的倚靠。

我們若看重物質的享受過於靈命的追求，至終只會失去更有價值的永恆福氣。

「門徒聽見這話，就希奇得很，說：『這樣，誰能得救呢？』耶穌看著他們說：『在人這是不能的；在神凡事都能。』」（25-26節）

「看著」他們：「看」、「注視」，表示耶穌是慎重地回答門徒訝異的驚嘆。

「不能的」：「不可能的」。

凡事都「能」：「有能力的」、「有可能的」。耶穌在此把得救的可能交回到上帝手裡，也指出「人進神的國」乃是因為神介入才變成「可能」。

門徒對主的話希奇得很。猶太人認為財富是神的祝福，特給那些順服祂的人的。根據摩西的律法，這種看法是正確的。如果享受神祝福的人不能得救，豈不是沒有人可以得救嗎？（25節）

主回答說，「在人這是不能的，在神凡事都能。」（26節）從人的角度而言，人人都不能得救；只有神可以拯救靈魂。

富有的人往往比貧窮的人更難以降服自己，順從基督，因此，很少富有的人會悔改歸主。他們覺得，相信一位看不見的救主，代替看得見的物質支持，簡直是不可能的事。因此，只有神才能改變人的心。

《虛假的倚靠》

「我又告訴你們，駱駝穿過鍼的眼，比財主進神的國還容易呢。」（太十九24）

在啟示錄給老底嘉教會的信中，就有一個生動的實例。老底嘉是小亞細亞最富庶的一座城市，主後六十年這座城受到地震的破壞，羅馬政府願意資助大量的金錢來修理他們破損的建築，卻為該城所拒絕，並且聲稱他們有足夠的力量來解決自己的困難。

羅馬的歷史家塔西圖（Tacitus）說：『老底嘉從廢墟中得到復興，完全是他們自己的努力，並沒有接受我們的幫助。』復活的基督聽見老底嘉說：『我是富足，已經發了財，一樣都不缺。』（啟三17）

瓦蒲里（Walpole）創造了這個諷刺的警句：『每個人有他的價值。』如果一個人有錢，他很容易認為每一件東西都有它的價錢。如果他十分需要一件東西，他就可以買下來。若有甚麼困難臨到他身上，他能夠買通一條出路。

他也會認為，他能夠買通進入快樂的道路，離開憂傷的道路。因此他認為沒有上帝他仍舊可以過日子，因為他自己能夠掌握自己的生活。

約翰孫博士（Dr. Johnson）在參觀一些富有奢華的城堡與產業之後，說了一句冷酷的評語：『這就是使人難以死去的東西。』

一個人對於世上的東西太感興趣，就很可能忘記天上的事；看得見的事使他受到過分的束縛，就會使他忘記那看不見的事──這是一種悲劇，因為『所見的是暫時的，所不見的是永遠的。』（林後四18）

–引自《每日研經叢書》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.富有的年輕人問耶穌甚麼問題?耶穌如何回答他?有何含意?

2.年輕人第二個問題是甚麼? 耶穌如何回答他?有何含意?