（2）不可以看輕信主的人（10-11節）

「你們要小心，不可輕看這小子裏的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。」（有古卷在此有十一人子來為要拯救失喪的人。）

「輕看」：「蔑視」、「輕視」。

「他們的使者」：『使者』即指天使；猶太人相信每一個民族有其守護天使，啟示錄的七個教會也各有一個天使。

「常見我天父的面」：照顧小孩子的天使經常侍立在神面前，表示神隨時的施恩和幫助。此處耶穌指的是「信徒們」有一些天使在上帝面前隨時候命，等待幫助這些信徒。

耶穌還向門徒強調，每一個信徒在神眼中都是尊貴的，他們都有天使受神差遣替他們服役、看顧和保護他們。祂進一步說，他們的使者常在天上面見天父（10節）。這裏說的使者可能指守護的天使（參看來一14）。

他們的天使能常見天父的面，且主來也是為拯救他們，故不該輕看（11節）。

生活在一個被罪惡污染的世界中，我們的責任是要除去絆腳石，而不是把它們放在別人的路途上，我們自己也當加倍對付罪惡，不容罪惡玷污我們的生命。

談論過了負面的人際關係，接著，耶穌論到正面的人際關係，也就是有關饒恕的課題。以下的三個教導，都是論到如何挽回，使分裂的可以再一次合一。

靈命幼稚、軟弱的信徒同樣是這位仁慈牧人要拯救的對象。

（三）彼此尋找:不可失喪一個（12-14節）

「一個人若有一百隻羊，一隻走迷了路，你們的意思如何？他豈不撇下這九十九隻，往山裏去找那隻迷路的羊麼？若是找著了，我實在告訴你們，他為這一隻羊歡喜，比為那沒有迷路的九十九隻歡喜還大呢！」（12-13節）

「走迷了路」：「使誤入歧途」、「迷路」。指因為偏行己路（賽五十三6），以致失去方向、迷途的基督徒。

「撇下」：「放手」、「離開」。

即使一百隻羊中有一隻走迷了路，他也會撇下其餘九十九隻，尋找那迷路的羊（12節），直至找著為止。大牧人重獲迷羊的喜悅（13節），讓我們明白每一個信徒的價值，祂看重任何一個人。

「你們在天上的父，也是這樣不願意這小子裏失喪一個。」（14節）

他們不單是天使和大牧人看重的，更是父神所重視的。祂不願意這小子裏失喪一個。既然天使、主耶穌和父神都看重他們，我們就絕不可輕視他們，即或他們是何等不可愛，何等卑微。

耶穌用這比喻來重複強調神憐愛失落的人。牧羊人如何以最大的努力和犧牲來尋找一隻走迷了路的羊，同樣神也樂意挽回軟弱迷路的人。

失羊的比喻也出現在路加福音（參路十五3-7），但意義不同。路加福音指的是上帝希望罪人的悔改，而此處指的是上帝希望信徒的不走迷。很可能是耶穌用同樣的比喻放在兩個不同場景中來描述不同的事情。

（四）彼此挽回:同心合意禱告聚會（15-20節）

這裏明確地列出指引，教導當被其他信徒得罪的時候，基督徒應有的責任與應採取的步驟：

1.先私下解決（15節）

「倘若你的弟兄得罪你，你就去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來；他若聽你，你便得了你的弟兄。」

「倘若你的弟兄得罪你」：有古抄本作「倘若你的弟兄犯罪」。

「指出…錯來」：「責備」、「糾正」。

當看見弟兄犯錯時，信徒有責任私下指出弟兄的錯處。

首先，事情應由雙方私下處理。若犯錯者承認有罪，便可以和好如初。問題就是我們通常都不行這步，只跟別人說閒話。結果事情就如草原上的野火猛烈燃燒，衝突也加倍起來。

「得罪你」這句話，在一些可靠的翻譯是「犯了罪」。也就是他犯了罪使你受到傷害。若是你將這樣的傷害藏在內心深處耿耿於懷，將會在心裡產生毒根，使你們屬靈的關係被擾亂（來十二15），所以非對付不可。

私下指出錯誤應該是處理弟兄犯罪的第一步，但我們通常會容忍弟兄的罪，直到忍無可忍就直接對外宣揚，這裡的教訓實在值得我們更多思考。

2.帶兩位見證人（16節）

「他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。」

「定準」：「建立」、「堅定不移」。

倘若那弟兄不接受私下的勸告，便可以聯同一兩個人去加以規勸。

這裏強調要透過能做見證者的說服，持續和好關係，免致破裂。這裏更引述有力的證據，如經上所說：「要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。」（申十九15）到目前為止，還未到要公開指責的階段。

此處帶一、兩個人一同去，可能不只是要見證那人的不是，也是為了後面教會要進行懲戒時可以作為見證人。

3.交給教會（17-20節）

「若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」（17節）

「教會」：「群體」、「會眾」。此處指的應該是「地方堂會」。

「外邦人和稅吏」：意義應該是指「神國度之外的人」。「外邦人」指「不信的」、「多神教的外族人」；「稅吏」指「稅收人員」，馬太自己也是這個工作。

如果犯錯的人仍然不聽，不肯認錯悔改，那麼便要交由地方教會處理。地方教會的責任，是聆聽整件事，而不是由法庭審訊。基督徒彼此之間避免從法律途徑控訴對方（林前六1-8）。

如果被告人在教會面前拒絕承認過錯，那麼他就被看為是外邦人和稅吏，即將他們與罪人同列（參十一19），應被看為是教會以外的人。既把他當外人，這時候若必要走法律途徑，也是無可避免。

然而，從耶穌對待外邦人和稅吏的態度來看，我們還有責任繼續勸導他悔改，然後把他帶回教會去。

教會是一個聖潔的團體，是不能姑息罪惡的，因為罪惡具有傳染力，會影響全教會。然而，教會執行紀律的動機必須出於愛心，希望犯錯的人能切實悔改，這樣才可以達到懲戒的真正目的。

「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求甚麼事，我在天上的父，必為他們成全。」（18-19節）

「捆綁」:加以制裁，宣告禁止（法律用語）。

「釋放」:解除刑罰，宣告准許（法律用語）。

「綑綁…釋放」：跟前文彼得所領受的權柄相同（參十六19），應該是指著「紀律行動」（對犯罪之人的判定）而言。本『捆綁』意即『定罪』；『釋放』意即『赦免』。這裏的『你們』，就是『教會』。

「你們中間有兩個人」：這裏的『兩個人』不是指教會，乃是指『你們中間』（即教會中間）的兩個人。

「同心合意的求甚麼事」：可以翻譯為「對他們為之祈禱的任何審判案件互相同意」。求甚麼「事」，指「法律上的案子」、「訴訟或裁判的事」。

當教會藉禱告順服神的話，捆綁和處分犯錯的信徒，天上也會尊重這個行動。若受處分的人悔改認罪，教會便要讓他重新加入相交（18節），這種赦免的做法是神所認可的（參看約二十23）。

根據耶穌的教導，教會所作出的判決，是得到屬天認可的；同時，祂日前賦予彼得的權柄，現在也賦予其他的門徒。

問題產生了：「教會要具備何等的規模，方可行使捆綁與釋放的權柄？」

只要有兩個信徒藉禱告，把事情帶到神面前，確定神的吩咐，便可行使這權柄（19節）。雖然這裡也可看為神回答禱告的應許，但按上文下理看，這節是指神回答教會就處分事宜而作的禱告。

當信徒一同禱告的時候，不可單運用這一節經文，還要根據其他關於禱告的經文作決定。

「因為無論在那裡、有兩三個人奉我的名聚會、那裡就有我在他們中間。」（20節）

「奉我的名聚會」: 原意是『被聚集在我的名裏』，意即他們的聚會不是由自己來發起，乃是被聖靈感動，離開個人的看法和立場，拒絕天然的『己』，單純地歸屬並聯結於主的名裏。

「那裏就有我在他們中間」：這裏是強調主的『同在』，有祂同在，兩三個人便足夠；沒有祂同在，一千、一萬個人也不夠。

這不是單指新約中形式簡單的教會，或是一般的禱告聚會，而是指一種聚會，為兩個基督徒因罪而分裂，需要教會調解的。當然，我們可以把這節應用於一切信徒的聚會，是以基督為中心的。但顯而易見，這節指到一種特別的聚會。

沒有人可以說只有他們才是奉主的名聚會，若是這樣，主的同在便侷限在世上某地方祂的身體中間了。這裡強調即便只有兩三個人，被聖靈感動，願意放下天然人，承認祂是主和救主，奉祂的名聚會，祂就在他們中間。

這一整段經文讓我們看見，兩三個人的原則，就是教會的原則。

只要有兩三個人同心合意在主的名裏聚集在一起，就能夠代表教會執行屬天的權柄；他們的見證就是教會的見證，他們的斷案就是教會的斷案，並且他們所說所作的，神也親自印證並促成。

不過，『同心合意』和『被聚集在主的名裏』，必須不是外面的形式，而須有屬靈的實際，才能發生功效。

《教會是天上施工的對象》

「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁，凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太十八18）

上文那「凡」字太寶貴了。聖經在這裡指出：天上執行的尺度是依隨地上的求索而實現，但因天上的能力和供應總是遠超地上的祈求，所以不論捆綁或釋放都必超過我們在地上所求的。

為什麼我們的禱告往往僅顧到祈求脫罪，或只苦求自己能得著從上頭來的能力呢？是的，「願你的旨意行在我身上」這樣的禱告，的確已屬一個很好的開端；但不能停在這裡，必須住前進到「願你的旨意行在全地上」。

今天神兒女的禱告太過注意微小瑣碎的事，而不知道他們的禱告乃是為著要帶下並釋放，天上許多權能萬鈞的偉業巨擘。為個人需要的祈禱，必須推進到為國度的禱告。

從這一角度來看，教會就自然是天上施工的對象，是天上能力流過的管子，也是成全神偉大計劃的憑藉。天上現今有許多工作堆積如山，這都是因為神在地上還沒有找到祂的出口、教會尚沒有釋放該有的禱告。

–引自倪柝聲《曠野的筵席》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.當人偏行己路走迷的時候，神會做甚麼?你的感想如何?

2.當知道肢體犯罪的時候，處理的次序是甚麼?