（三）屬天的啟示（十六1-28）

主耶穌經過長時間的旅程返回加利利，儘管祂謹慎地避免回到迦百農，選擇前去馬加丹（十五39節），敵人還是在此守候祂的來到。結果，在這裡發生的事件，導致主耶穌必須第三次退出加利利。

1.屬天啟示的阻礙（1-12節）：

（1）錯誤的追求:求看神蹟

「法利賽人和撒都該人，來試探耶穌，請祂從天上顯個神蹟給他們看。」（1節）

「來試探耶穌」：『試探』是對主不信的表示。

「從天上顯個神蹟」：原意是「由天上來的記號」，他們要求耶穌顯個神蹟來表明他所做的是出於神。

法利賽人和撒都該人來試探耶穌，請祂「從天上顯個神蹟給他們看」。這些人大概認為耶穌以前行的神蹟都不算「天上來的神蹟」，要符合他們的要求才算是「耶穌的權柄是來自天上的記號」。

這兩個族群本是代表兩個宗教教義的極端，一直以來都在神學上互不相讓。但現在卻為了同一目標化敵為友，因為他們都想要陷害耶穌。

在前面我們已經看過一次類似的要求，「文士和法利賽人」要求耶穌顯個神蹟給他們看（十二38），這是要求耶穌在耶穌醫病趕鬼的神蹟之外，再行一個能夠證實祂是從神而來的神蹟記號。

在那次，他們試圖以這個問題引誘耶穌為展現自己而行神蹟，這是一個試探，如同主耶穌受魔鬼試探時，魔鬼帶祂到殿頂，叫祂跳下去一樣。

這次試探主耶穌的是「法利賽人和撒都該人」，是民間與政治領袖的聯合，目的還是為了試探耶穌，想要陷害祂。而他們這次出手的力道兇猛，做個圈套來羞辱祂，他們明知祂會拒絕，便跌進他們的圈套裡。

既然他們說到「天」，耶穌就繼續以天作主題，回答他們。

「耶穌回答說：『晚上天發紅，你們就說：天必要晴。早晨天發紅，又發黑，你們就說：今日必有風雨。你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟。」（2-3節）

「風雨」：「風暴」、「暴風雨」。

「這時候的神蹟」：指這時代所顯出來的跡象顯示，它的情形是邪惡淫亂的，並它惟一的需要是死而復活的基督。

當晚上天發紅，他們便預測到第二天必要晴。他們也知道如果早晨天發紅，又發黑，那天就必有暴風雨。耶穌揶揄他們會分辨天上的跡象與記號，怎麼會看不出這時候「天上的記號」呢?

「一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。』耶穌就離開他們去了。」（4節）

「約拿」：字義是「鴿子」，是一個舊約先知，最廣為人知的事蹟就是被吞入魚肚中三天三夜（拿一17）。耶穌在此處的回答跟之前回答法利賽人的質詢相近（參十二38-40），暗示自己將死亡，然後三天復活。

「離開」:放棄，撇棄，拂袖而去。

主耶穌把球丟還給他們，然後再次指責他們的邪惡汙穢。

法利賽人和撒都該人藐視站在他們當中的神兒子耶穌，向祂尋求神蹟，正顯出他們是屬靈上淫亂的世代。耶穌重複之前的回答，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看了（4節上）。

祂再次聲明，在這個對神叛逆和不忠的世代中，約拿的神蹟是他們唯一可見的記號。約拿的神蹟是指著基督的受苦、受死，並要在第三天復活。

這段經文以不祥的語句結束：「耶穌就離開他們去了。」（4節下）這句話所隱含的屬靈意思不言而喻。

耶穌每一次施行神蹟奇事，都是為叫神得榮耀和叫人得益處，藉此把有心尋求的人帶到神面前。然而，對於那些頑梗不信的人，神蹟不但不能使他們的生命改變，反而可能會成為他們更不信、更遠離神，所以耶穌拒絕了他們的請求。

（2）遲鈍的心竅:不明白主的話，不記得主的作為（5-12節）

「門徒渡到那邊去，忘了帶餅。耶穌對他們說：『你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。』門徒彼此議論說：『這是因為我們沒有帶餅罷。』」（5-7節）

「門徒渡到那邊去」：耶穌一行人是由加利利湖西岸猶太人較多的區域，渡到東岸外邦人較多的區域。

「忘了帶餅」：「忘了帶麵包」，猶太人去外邦人的聚居地時，往往自備糧食，以免接觸到外邦人禮儀上不潔淨的食物。

「法利賽人和撒都該人的酵」:「酵」，指的是可以造成重大影響的教導，此處顯然就是指前段經文的求神蹟要求，他們要求上帝要照人的方式來證明自己，卻不願意領受上帝已經顯示的證據。

「議論」：「辯論」，而且原文時態是不完成式，顯示是「不斷的辯論」。

這次辯論之後，耶穌決定離開馬加丹，前往該撒利亞腓立比。他們坐船先渡到湖東邊的伯賽大（可八22），門徒忘了帶食物（5節）。跟往常一樣，耶穌在船上趁機教導他們，提醒他們要謹慎防備法利賽人和撒都該人的酵（6節）。

他們聽了就產生聯想，彼此議論說：『這是因為我們沒有帶餅罷。』（7節）猶太人去外邦人的聚居地時，往往自備糧食，以免接觸到禮儀上不潔淨的食物。

由「忘了帶餅」的背景，可以瞭解當時門徒們整個心思都被「沒有帶餅可能導致不潔淨」的思想纏繞，以致整個心情都在「食物」上，一點也沒有注意到耶穌的教訓是關於「思想」的。

猶太人通常以「酵」來比喻罪惡的影響力；「法利賽人和撒都該人的酵」是指他們錯謬的教訓和虛偽的宗教生活。

馬可在說明這教導的時候加上希律的酵（可八15），『希律的酵』可能有兩種意思：一個是指他的世俗化壞榜樣，使人只顧肉體的生存，醉生夢死，而不顧神國的事；另一個則指他的居心險惡（參路十三31-32）。

「耶穌看出來，就說：『你們這小信的人，為甚麼因為沒有餅彼此議論呢？你們還不明白麼？不記得那五個餅，分給五千人，又收拾了多少籃子的零碎麼？也不記得那七個餅，分給四千人，又收拾了多少筐子的零碎麼？」（8-10節）

主兩次變餅餧飽數千人的事，乃是特大的神蹟，但門徒們還沒過幾天，就把它忘記了；耶穌看出他們的意思，所以再次提醒他們。可見追求屬靈經歷、注重神蹟奇事，對於幫助人認識基督，並無太大的助益。

其實，主耶穌要教導門徒的重點是：奇妙地餵飽五千人和四千人是我教訓的象徵；這表示你們有了我的教訓就足夠了，可不必要那些假教師的教訓。你們必須謹慎防備這些錯誤的教訓。

「我對你們說：要防備法利賽人和撒都該人的酵。這話不是指著餅說的；你們怎麼不明白呢？』門徒這才曉得祂說的，不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。」（11-12節）

「防備法利賽人和撒都該人的教訓」：『法利賽人的教訓』指注重外表形式，假冒為善，矯柔造作，以博敬虔的虛名；『撒都該人的教訓』指研究宗教哲理，卻不相信神復活的大能。

耶穌覺得惋惜，門徒只是聽見表淺的東西，心裡總是遲鈍不明白（11節）。門徒這才曉得祂說的，不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓（12節）。

門徒的反應顯示，他們雖已跟隨了主一段時間，也曾看見不少神蹟、聆聽不少教導，但他們對主的認識和信靠仍然相當膚淺。耶穌並沒有直接說明他教訓的意義，只是指出他的教訓跟餅無關，還好，門徒就自己領悟出耶穌真正的用意。

我們也當自我反省，看看自己是否落在門徒的景況中。此外，我們還要學習仔細思想和切實遵行主的話，這樣，我們對祂的認識才會不斷地加增。

《錯誤的思想》

「門徒這才曉得祂說的，不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。」（太十六12）

現在門徒瞭解耶穌並不是說餅；祂是警告他們要防備法利賽人與撒都該人的教訓和信仰的邪惡的影響。

這惡的影響是甚麼呢？耶穌在警告他們防備法利賽人與撒都該人教訓中邪惡的影響時，祂的心中存有怎樣的念頭？這就是我只能夠猜測的部分，但我們的確知道法利賽人與撒都該人思想的特徵：

（一）法利賽人把宗教當作是律法、誡命、規條與律倒。

他們把宗教當作是外在的儀式與外在的潔淨。所以耶穌是說：『要小心，不要像法利賽人那樣把宗教當作是一套：「你不可……」。要注意不要把宗教與外在的行為視作一體，真正重要的是人內心的狀況。』

這警告是防備生活在律法主義中，而稱之為宗教；這是防備形式主義宗教的警告。用現代的說法，這是防備外表敬虔的警告，就是指看人外表的行為，忘卻其內心情況的宗教。

（二）撒都該人有兩種特徵，彼此間有很密切的關係。

他們是富有的貴族階級，與政治極有關連。所以耶穌可能是說：『你要小心，千萬不要把天國與外表的善一視同仁，也不要把你的盼望帶到政治的行動上面去。』

它可能也是在我們的價值制度之下，警告不要給予物質太高地位，並且防備人要以政治的行動來施行改造。

耶穌可能是提醒人：物質的豐盛遠不是最高的善，政治的行動遠不是產生最重要的結果。真正的福份，是內心的福份；真實的改變，不是外表環境的變動，而是人心的改變。

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 法利賽人和撒都該人來試探耶穌，請祂「從天上顯個神蹟給他們看」。他們的錯誤是甚麼?

2.門徒們彼此議論說：『這是因為我們沒有帶餅罷。』他們的錯誤是甚麼?