（二）主耶穌轉向外邦人施恩（十五1-39）

這段經文向我們闡述了耶穌第二次離開加利利的原因。因為他與法利賽人和文士在辯論之間發生了激烈的衝突而冒犯他們，面對新的的威脅，祂決定再一次退出加利利。這次的離開，是屬於宗教性的逼迫。

1.猶太教徒為古人的遺傳，來質問主，又不服祂的話（1-20節）

（1）法利賽人和文士質疑耶穌的門徒不洗手干犯傳統（1-2節）

「那時，有法利賽人和文士，從耶路撒冷來見耶穌說：『你的門徒為甚麼犯古人的遺傳呢？』因為喫飯的時候，他們不洗手。」

耶穌從伯賽大返回，來到革尼撒勒地方。這時，法利賽人和文士毫不留情，要設法陷害耶穌。他們一團人從耶路撒冷被差遣到此，向耶穌控訴祂的門徒，指他們吃飯的時候不洗手，犯了古人的遺傳（1-2節）。

「從耶路撒冷來見耶穌」：『耶路撒冷』是猶太人的政教中心。他們遠道從耶路撒冷來找耶穌，是因認為耶穌和祂門徒的言行，違反了猶太教的道理教訓。

「遺傳」：「傳統」，此處指的是「口述的傳統」，這種「口述傳統」是指對摩西律法的一種口頭解釋，西元第二世紀末有人把這些口述傳統編輯成「米示拿」（Mishna）。對於法利賽人而言，這些口述傳統的約束力跟摩西律法相當。

耶路撒冷派來的人也可能具有半官方的身分。他們應該是注意到耶穌在加利利地區的影響力，或者是加利利的法利賽人往上報告（十二1-14），因此派人來了解狀況。如果不是耶穌夠有影響力，他們一般不會特別派人去加利利地區。

這些人可能是加利利的文士和法利賽人所派遣的代表，要窺探和審查耶穌的所作所為。「古人的遺傳」是指歷代著名文士對舊約律法所作的闡釋、補充與引申，是法利賽人嚴格遵守的口傳律法。

根據摩西的律法，祭司必須先洗滌手腳才可進聖所供職。耶穌時代的法利賽人，將這原對祭司的吩咐擴延至百姓的生活上去，而飯前洗手的規定，就是其中一種用來潔除污穢的禮儀。

（2）耶穌反問對手為什麼因為傳統干犯上帝的誡命（3-6節）

「耶穌回答說：『你們為甚麼因著你們的遺傳，犯神的誡命呢？」（3節）

神的「誡命」：「命令」、「舊約律法」。

針對他們提出的質疑，耶穌的應對策略，是把誡命和遺傳兩者區別出來。耶穌指出，誡命來自神，而遺傳則是他們自訂的。主耶穌提醒祂的批評者才是犯錯的，因為他們為了遵守古人的遺傳，而犯了神的誡命。

耶穌的反駁既不採取全盤否定「遺傳」的立場（那是撒都該人的立場），也不站在絕對否定法規條例的非律法主義者的立場，祂提出以何為先的問題。如果遺傳的結果是要否定神的誡命的權威，這種遺傳是不屑一顧的。

「神說：當孝敬父母。又說：咒罵父母的，必治死他。你們倒說：無論何人對父母說，我所當奉給你的，已經作了供獻；他就可以不孝敬父母。這就是你們藉著遺傳，廢了神的誡命。」（4-6節）

「供獻」:「禮物」、「禮品」。是將財物作一種許願式的奉獻，起源於耶弗他的許願（參士十一29-40）。這類許願式的供獻，又名『各耳板』；凡經擁有者指定為『各耳板』的，父母親就沒有權利動用（參可七11）。

主耶穌說，律法吩咐人要孝敬父母，包括供應他們經濟上的需要，咒罵父母的則要被治死（4節）。但文士和法利賽人（並其他很多人）都不想花錢供養年老的父母，就利用傳統，推卻應有的責任。

當父母向他們求助時，他們卻認為，在名義上獻了給神的財物，便不能作其他用途，甚至連供養父母也不能例外（5節）。他們以這樣藉口不願意奉養父母，跟從這種荒唐的傳統，便是違背神的誡命了（6節）。

一些假虔誠的猶太教徒，往往假藉合法的遁辭，許願將家產獻給聖殿使用，這樣就可逃避供養父母的責任，而自己卻以財產監管人自居，仍照舊享用其中錢財。

（3）耶穌用以賽亞的話來指責法利賽人（7-9節）

「假冒為善的人哪！以賽亞指著你們說的豫言，是不錯的；他說：這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們將人的吩咐，當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」（7-9節）

「假冒為善的人」:「演戲者」、「演員」、「偽裝者」。這詞源於當時在舞臺上的演員，常戴著假面具說話，隱藏他們原來的真面目，演活另一個人的角色。

「他們將人的吩咐，當作道理教導人」：這樣，人的意見代替了神的旨意，人的看法代替了神的啟示；他們所在意的，不是神怎麼說，乃是人怎麼說。

他們假冒虔誠地歪曲神的話，正應驗了以賽亞書（二十九13）的預言。他們假裝用嘴唇尊敬神，但心卻遠離神。他們的敬拜是徒然的，因為他們把人的傳統看得比神的話更重要。

宗教徒的特徵，乃是有敬拜神的外表，卻沒有敬拜神的實際。這種情形，特別表現在『有口無心』：只用嘴唇敬奉神，口裏說得頭頭是道，心裏卻不尊敬神（8節）。

這樣，以人的教導代替了神的旨意，人的看法代替了神的啟示；他們所在意的，不是神怎麼說，乃是人怎麼說。這樣的敬拜不能滿足主的心，是徒然無用的（9節）。

《遺傳或誡命》

「耶穌回答說：『你們為甚麼因著你們的遺傳，犯神的誡命呢？」（太十五3）

耶穌從不給人以不知道的真理，總是把上帝已經告訴人類的事來提醒他們，使他們可以明白祂的真理，這些事上帝早已告訴他們，他們早已知道卻又忘記了，因為他們寧願接受自己人為的繁文縟節，卻不要上帝偉大單純的律法。

這就是發生衝突與頂撞的地方，就是兩種宗教與兩種崇拜的較量。

文士與法利賽人認為宗教就是遵守一些外表上的規條、律例與禮儀，例如在餐前正確的洗手方式等；這就是在人生的各方面嚴格地遵守一種外表的規條。而耶穌認為，宗教是一件內心深處的事，它是發自超乎律法的同情與仁慈的事。

文士與法利賽人認為崇拜就是儀式和禮儀，而耶穌認為崇拜就是潔淨的心靈與愛心的生活。這就是衝突。這種衝突今天依然存在。

崇拜最偉大的定義之一，是由湯樸威廉（William Temple）所定規的：『崇拜是藉上帝的聖潔來甦醒良心，以上帝的真理來餵養人的頭腦，以上帝的美善來洗濯人的想像，使人的心向上帝的愛敞開，把意志奉獻給上帝的旨意。』

我們若因文士與法利賽人的盲目而嚇一跳，若因他們對外在禮儀的堅持而震驚，就必須留意，免得我們在自己的方式之下犯了同樣的罪。宗教絕不能建立在任何的禮儀或儀式上，必須建立在人與人之間個別的關係上。

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 法利賽人和文士質疑耶穌的門徒不洗手干犯傳統，耶穌如何回答?

2.主耶穌指責誰是「假冒為善的人」?為何如此指責?