（4）說話與內心（33-37節）

「你們或以為樹好，果子也好；樹壞，果子也壞；因為看果子，就可以知道樹。」（33節）

「以為樹好」：「把樹弄好」、「使樹好」。

「樹壞」：「把樹弄壞」、「使樹壞」。

『樹』，指人心裏的好壞情形；『果子』，指人外面的行為表現（參太七15-20），本處特指言語。根據一個人的話語，就可以斷定他的好壞。

接著，主耶穌使用不同的比喻來說明同一個問題，即你的言行取決於你是什麼人，也表明你是什麼人。因此，法利賽人對耶穌的侮辱，絕不能被當成未加思索衝口而出的言談；他們的話表現了他們的內心、他們的本質。

「毒蛇的種類，你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裏所充滿的，口裏就說出來。善人從他心裏所存的善，就發出善來；惡人從他心裏所存的惡，就發出惡來。」（34-35節）

毒蛇的「種類」：「子女」、「後代」、「果實」。

心裏所「存」的善:兩個『存』字在原文有如銀行保險箱的收存法。我們的心若接納收存甚麼意念，口裏就會將它發表出來。

從樹的果子就可以判斷樹的品質，同樣從人的說話就可以知道他內心的善惡（34節）。法利賽人對耶穌作出惡意的毀謗，正好反映出他們內心的污穢與醜惡（35節）。

「我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。因為要憑你的話，定你為義；也要憑你的話，定你有罪。』」（36-37節）

「閒」話：本為「閒懶無用」、「失業」之意，後引伸為「不經意」。「閒話」原文意思是指多餘無用的話，也就是指「不重要的話」，而不是指「背後說人的壞話」。

「必要句句供出來」：「必要為此做出交代」、「都要交帳」。

當人將來面對神的審判時，他的話要成為受審判的根據（36節）。話語並非稱義或定罪的原由，但卻是稱義或定罪的證據（37節）。「定你為義…定你有罪」，我們今天所說的每一句話，要決定我們將來在神國裏的地位，這是一件非常嚴肅的事。

『閒話』的原意是指「多餘無用的話」。我們今天糊裏糊塗隨便說的廢話，將來還要在審判台前供出來，更何況那些邪惡的話，將要受到怎樣的懲治呢！

這段經文提醒我們，每一個人都要對他所說的話負責。因此，我們應當時常警惕自己，不要在別人背後說長道短、搬弄是非；卻要隨時說造就人的好話，叫聽見的人得益處（弗四29）。你在這方面學會了多少呢？

有些信徒偶然說了冒犯主的話，以致內心惶恐不安，以為犯了不可赦免的罪。要知道法利賽人是毫無懼怕地故意與主為敵、故意抗拒聖靈，情況顯然是不同的。

5.安息日主的權柄:有關神蹟異能的論述（38-45節）

法利賽人和文士對耶穌第三個指控，說耶穌不在他們面前行神蹟。他們試圖以這個問題引誘耶穌為展現自己而行神蹟，這是一個試探，如同主耶穌受魔鬼試探時，魔鬼帶祂到殿頂，叫祂跳下去一樣。

（1）求顯神蹟的誤謬（38-42節）

「當時有幾個文士和法利賽人，對耶穌說：『夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。』」（38節）

「對耶穌說」：原文是『對耶穌回答說』；文士和法利賽人在此要求主耶穌顯神蹟，乃是針對主在前面表明祂身份的回應，要求祂顯示證據。

「神蹟」:異兆，表號。

「我們願意你顯個神蹟給我們看」: 這是一件很奇怪的要求，他們剛剛才看過耶穌趕鬼的神蹟，並且解釋為「靠鬼王趕鬼」，現在又要求什麼另外的神蹟呢？又為什麼耶穌有必要向這些人提出他是從神而來的「證據」呢？

馬太福音講到神蹟常常使用「大能」這個字，很少使用「記號」這個字（約翰福音就常用「記號」一字）。這裡特別用「記號」一字，顯示出這些人大概認為以前的眾多神蹟都算不上是「記號」。

文士和法利賽人要求耶穌顯個神蹟給他們看，這是要求耶穌在耶穌醫病趕鬼的神蹟之外，再行一個能夠證實祂是從神而來的神蹟記號。然而他們是何等虛偽！事實上，他已經看見主行那麼多神蹟，卻仍然不信。

「耶穌回答說：『一個邪惡淫亂的世代求看神蹟；除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中；人子也要這樣三日三夜在地裏頭。」（39-40節）

因此，主稱他們為邪惡淫亂的世代，主說，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看（39節）。

「邪惡」:是因為他們固執頑梗，看不見他們的彌賽亞。

「淫亂」:是因為他們在屬靈上的偏邪，對神不忠。

創造萬物的神，獨一無二的一位，結合了絕對的神性和完美的人格性，站在他們中間向他們講話，但他們竟然對祂充滿惡意。

「約拿的神蹟」:指的是耶穌死亡、埋葬和復活的預表。主說，這是法利賽人可以看見的唯一神蹟。

當時的人對約拿書的記載比較著重的是前兩章約拿被吞入魚肚的記載，對於後面兩章尼尼微人的改變比較忽略。因此一講「約拿的神蹟」，聽眾想到的就是「吞入魚肚又被吐出」。

約拿被魚吞掉，然後被吐出來（拿一17；二10），正預表了主為世人的受苦、受死和後來的復活。祂從死裏復活，向以色列國作出最後和最激烈的呼籲，叫他們相信祂所傳揚的信息。

「三日三夜」:是大約的說法，並非指精確的72小時，可指頭尾三天。我們的主與約拿相似，約拿三日三夜在大魚肚腹中，我們的主預言說祂也要這樣三日三夜在地裏頭（40節）。

「當審判的時候，尼尼微人，要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的，就悔改了；看哪，在這裏有一人比約拿更大。」（41節）

「起來定這世代的罪」：直譯是「與這世代一同站起來，定它的罪」，而「與…一同站起來」是猶太人的法庭用語，有「辯論」、「指證」的意思。

此處的意思是這個世代比以前的世代更有機會可以悔改，但還是拒絕悔改，因此，以前世代的人會出來證明，他們在比較差的環境中仍然可以悔改。

「當審判的時候，南方的女王，要起來定這世代的罪，因為他從地極而來，要聽所羅門的智慧話；看哪，在這裏有一人比所羅門更大。」（42節）

「南方的女王」；即示巴女王；她是身在遠方的外邦人，不遠千里，長途跋涉，只為去聽所羅門的智慧話（王上十1-10）；而主的裏面蓄藏著一切智慧知識（西二3），但這世代的人卻對主的話毫不思慕，所以不如南方的女王。

「看哪，在這裏有一人比所羅門更大」：所羅門求智慧（王上三9），基督就是智慧本身；所羅門講論草木（王上四33），基督是創造萬有的主，故祂比所羅門更大。基督是更大的君王，祂是萬王之王（啟十七14）。

這位耶穌是從天上來到他們微小的城鄉，作他們的彌賽亞王。可是，他們的生命卻沒有為祂（遠比所羅門更大的那位）預留任何位置。當審判的時候，那外邦的女王要起來定他們的罪（42節）。

耶穌以兩個對比指責猶太領袖的罪狀。

第一，外邦的尼尼微人權利不及猶太人，但當他們聽見先知約拿所傳的信息，就悔改了。所以當審判的時候，他們要起來責備那些人，因為拒絕接受比約拿更大、那位降世的神兒子耶穌基督（41節）。

第二，示巴女王（在猶太勢力範圍以外的外邦人）從南方而來，竭盡錢財能力要覲見所羅門；耶穌時代的猶太人卻沒有主動造訪耶穌。

在這章中，我們的主曾表示過祂比聖殿更大（6節）；比安息日更大（8節）；比約拿更大（41節）；和比所羅門更大（42節）。祂「比最大的更大，且比最好的更好」。

我們今天也要憑著信心來生活，而不應動輒要求神蹟佐證。其實，神時刻的同在與親近，從歲首到年終的保守和引導，已足以成為我們信心的最佳憑據。

（2）污鬼復返的教訓（43-45節）

「污鬼離了人身，就在無水之地，過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。」（43節）
「污鬼」:「不潔的靈」，原文是單數型態，表示「一個邪靈」。

「離了人身」：原文是「從那人出來」。「人」是陽性單數，指「一個男人」。

「無水之地」：指「沙漠曠野之地」，一般認為是鬼魔出現的地方（參賽三十四14-15）。

尋求「安歇之處」：「休息」、「安息之地」。

「於是說，我要回到我所出來的屋裏去；到了，就看見裏面空閒，打掃乾淨，修飾好了。便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裏；那人末後的景況，比先前更不好了。這邪惡的世代，也要如此。』」（44-45節）

「空閒」：「閒置」。當人想要維持中立，沒有讓上帝或彌賽亞在裡面作主，惡勢力即使暫時離開，最後還是會回來，用「中立」等理由來拒絕彌賽亞，其實是害了自己。

耶穌說一個比喻，人的身體好像是一個屋子，被驅逐出去的污鬼有可能再次重回人身。當他回來看見屋子空閒著；就帶七個同伴一起住進。這人事後的情況比先前更嚴重，也更不容易趕出這些鬼了。

本段寓言的中心思想又可以用一句話來予以概括:中間立場是不存在的（參30節）。這寓言暗喻那些聽了耶穌的道，只在表面上接受，卻沒有讓聖靈在內心居住和塑造的人，他們將來會落入更可悲的景況中。

本段經文主要是告訴我們，三心二意地悔改是很危險的（45節）。

耶穌說，趕鬼的作為不僅要把鬼從人身上趕出去，也同時要把上帝國帶進人心；上帝作王、掌權於人心中。這樣，從前的「鬼屋」如今成了「上帝的殿」，是上帝的靈居住的所在（見林前三16）。

這邪惡的世代（39、45節），因為耶穌在他們中間傳道本來有可能得到「潔淨」，但是如果悔改不徹底，不能建立起新的忠誠，就會留下空處被魔鬼利用；不實實在在地跟定耶穌，站在耶穌一邊的人，最終難免會站到反對祂的一邊。

因此，真正悔改信主的人，不僅要不沾染污穢，還要結出生命的果子。

（四）家庭的逼迫（46-50節）

「耶穌還對眾人說話的時候，不料，祂母親和祂弟兄站在外邊，要與祂說話。有人告訴祂說：『看哪，你母親和你弟兄站在外邊，要與你說話。』」（46-47節）
「他弟兄」：原文顯示這是「親弟兄」。

「要與祂說話」：根據馬可福音的記載，當主耶穌在說這一段話之前，祂為著遵行父神的旨意，連飯也顧不得吃，祂的肉身親屬就說祂癲狂了（可三20-21），所以大概就請了祂的母親和弟兄來勸告祂（可三31）。

「祂卻回答那人說：『誰是我的母親？誰是我的弟兄？』就伸手指著門徒說：『看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。』」（48-50節）

「誰是我的母親？誰是我的弟兄」: 主耶穌並不是不要祂肉身的親人（參約十九26-27）；祂說這話，乃是要啟示一件事：在神家裏彼此的關係，並不是建立在肉身的關係上。

「門徒」:在此代表信主、要主的人。

「我天父」：直譯是「我的父，就是那在天上的」。

這幾節經文表面上敘述一件平凡的事，提到耶穌的親屬與祂說話（46節）。但為何他們會來到這裏？

從馬可福音，我們或許得到一個線索。那時耶穌的一些朋友以為祂神志不清（可三21，31-35），所以祂家人或許因為這個緣故，要靜靜地把祂帶走（也參看約七5）。

當主聽見祂母親和他弟兄站在外邊，要與他說話時（47節），祂反而問：「誰是我的母親，誰是我的弟兄？」（48節）然後祂指著門徒說：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。」（50節）

第十章曾經提到，一旦成為跟隨主的人，信徒的家人便會反對他們。不信的兒子會反對得救的父親；未得救的女兒會反對成了基督徒的母親；未重生的媳婦會憎惡重生得救的婆婆。

所以說，最妨礙信徒全心愛主的，往往是自己家裏的人。

門徒被說成是遵行神旨意的人（49節），這是多麼大的恩惠啊。

這「遵行神旨意」（七15-27也如此說），不是什麼理智上點頭稱是，而是在實踐中一點一滴的順服。這才是作門徒的根本，是對和耶穌的關係是否真實的一塊試金石（七21-23同此）。

耶穌向門徒強調，人在天父裏的屬靈關係，比他們屬世的血統關係更為親密；同時，人必須切實遵行天父的旨意，才可以成為祂家裏的成員。

對耶穌的各種錯誤態度，在第十一至十二章裡已表露得淋漓盡致，反對天國的勢力日益高漲，天國的君王基督仍然朝著祂使命的方向前進。耶穌雖遭「這世代」大部分人的厭棄，但有祂傑出的門徒們，即祂天父的真正家庭成員在祂周圍。

《閒話》

「我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」（太十二36）

一個人也許他鬆懈時候說了一些在公眾面前絕不會說的粗俗可疑的話。這一類的事情可能使人牢記不忘。

希臘哲學家畢達哥拉斯（Pythagoras）說：『寧可偶然拋擲一塊石頭，不願說一句偶然的話。』傷害人的言語或污穢的言語，一旦出口無法收回，途經之處為害匪淺。

–引自《每日研經叢書》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 文士和法利賽人要求主耶穌顯神蹟，為何說這是一個很奇怪的要求?

2.對於這個要求，主耶穌如何回答?意義為何?