3. 有關安息日的辯論:醫治所有的病人（15-21節）

「耶穌知道了，就離開那裏，有許多人跟著祂，祂把其中有病的人都治好了。又囑咐他們，不要給祂傳名。」（15-16節）

「囑咐」：「警告」、「嚴禁」之意，而非可有可無的「吩咐」。

「不要給他傳名」：「不可把他顯明」、「不要使他有名」。

耶穌洞悉了敵人的意念，就離開那裏。可是，無論祂到那裏，群眾都包圍著祂；只要看見病人聚集過來，祂便把有病的人都治好了。群眾對耶穌的需要，遠超過他們對當時的宗教領袖的需要。

耶穌醫好了他們中間的病人後，再次吩咐他們不可大事宣揚（16節），因為祂已經知道法利賽人商議要除滅祂。這是因祂上十架受死的時候還沒到，也因著祂不願意違背神的旨意，使用神力使自己免於的人迫害，所以他選擇退讓之計。

耶穌遇到激烈反對時，通常都是離開當地，退到其他地方（四12，十四13，十五21十六5），也勸告門徒遇到逼迫要遷移躲避（十23），這一點值得我們深思。

「這是要應驗先知以賽亞的話，說：『看哪，我的僕人，我所揀選、所親愛、心裏所喜悅的，我要將我的靈賜給祂，祂必將公理傳給外邦。祂不爭競，不喧嚷；街上也沒有人聽見祂的聲音。」（17-19節）

我的「僕人」：此字可指「奴隸」、「男孩」或「兒子」，馬太可能要利用這個模擬兩可的字來表達耶穌的特殊身分。

「公理」：「審判」、「判斷」、「公正」。

不「爭競」：「爭論」、「爭吵」。

不「喧嚷」：「大叫」、「大聲喊叫」。

先知預言彌賽亞是仁慈的征服者。他把耶穌描繪成耶和華揀選的僕人，是神所親愛，心裏所喜悅的。神要將祂的靈賜給他（這預言在耶穌受洗時已應驗了），他必將公理傳給外邦（18節）。

眾人所期望的彌賽亞是個積極進攻型的英雄，可是這裡卻用耶穌不做的事來顯示祂使命的特色。耶穌傳道的謙遜本色是「不爭競」（19節），與祂形容自己「柔和謙卑」（太十一29）是一致的。

「爭競」是馬太對希伯來語「大聲抱怨」一詞的翻譯，形容對不公之事的抱怨時常用此詞；法利賽人密謀除滅祂時，祂並沒有「大喊大叫的回擊」他們。

「壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅；等祂施行公理，叫公理得勝；外邦人都要仰望祂的名。』」（20-21節）

「壓傷的蘆葦」：「破碎的蘆葦」、「打破受傷的蘆葦」。

「將殘的燈火」：「冒煙的燈芯」。

「壓傷的蘆葦」：吹不出聲音；『冒煙的燈火』，發不出亮光。

猶太人常用蘆葦作笛子，當蘆葦被壓傷了，吹不出聲音，就把它折斷丟棄。他們也用麻作火把，澆上油點火使發出光來，作走路時照明之用，當油燒盡時，就會冒煙，發不出火光，人們便索性吹熄。

「壓傷的蘆葦」、「將殘的燈火」，是指人眼中的弱者與遭遇困境的人。彌賽亞不是透過除滅弱者來建立功績，而是扶持這些弱者並施行公義。

軟弱的人（壓傷的蘆葦、將殘的燈火）是祂使命的特別對象，祂用全部的柔和來對待他們，就像對待擔重擔的人一樣。祂非但不叫他們折斷、熄滅，還要引領他們得勝利，因為在祂裡面，他們將找到公理。（20節）

外邦人都要仰望他的名（21節），指出耶穌在復活後便會差遣門徒向外邦人傳福音。「外邦人都要仰望祂的名」，以賽亞的話是說：「海島都等候他的訓誨。」寫法不同，但意思卻是一樣，「海島」是指外邦國家。

福音書的作者引用了以賽亞先知的話（參賽四十二1-4），來證實彌賽亞是溫柔的。這一段豫言兩次提到「外邦人」（參18節），指明因為神的子民棄絕主耶穌，祂將轉向列國，尋找真心要主的人。

4.安息日主的權柄:有關撒但的論辯（22-37節）

法利賽人對耶穌的指控越來越離譜，他們惡意毀謗耶穌是靠鬼王趕鬼。這個指控讓耶穌嚴嚴的警告他們，將要面對不可得到赦免的罪。

（1）惡意毀謗（22-24節）

「當下有人將一個被鬼附著、又瞎又啞的人，帶到耶穌那裏；耶穌就醫治他，甚至那啞吧又能說話、又能看見。眾人都驚奇，說：『這不是大衛的子孫麼？』」（22-23節）

「這不是大衛的子孫麼」: 意即『這個不是大衛的兒子是誰呢？』這話含有對主尊崇的意思。舊約記載中僅有大衛趕鬼（撒上十六14-23）。

耶穌醫治了一個被鬼附著，又瞎又啞的人（22節）。眾人開始認真思想，認為祂必定是大衛的子孫（23節），是以色列所盼望的彌賽亞。

「但法利賽人聽見，就說：『這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜阿。』」（24節）

「別西卜」：是以革倫的蒼蠅神巴力西卜（王下一2），猶太人稍加變音後用於稱呼『鬼王』，意思是『糞堆之王』，也指『房子的王』，因鬼附在人身，把人當作房子，霸佔人的身子作屋子的王。

法利賽人知道了便勃然大怒。他們無法忍受那些同情耶穌的話，立刻控告耶穌，說祂的神蹟是靠鬼王別西卜的能力施行的。這惡意的控訴，是第一個公開的譴責，說主耶穌靠著邪靈施行大能。

前面已經記載法利賽人的偏見，耶穌也知道旁人這樣毀謗他（參九34，十25）。

（2）耶穌的駁斥（25-30節）

「耶穌知道他們的意念，就對他們說：『凡一國自相分爭，就成為荒場；一城一家自相分爭，必站立不住。若撒但趕逐撒但，就是自相分爭，牠的國怎能站得住呢？」（25-26節）

「耶穌知道他們的意念」：指主能看透或察明人內心思想上的真意。

「國、城和家」:是指分屬於大小不同權柄的範圍，其所以能存在，乃是因有某種權柄在那裏維繫著。一旦權柄出了問題，自然就會解體。

「撒但」:是神的對頭，牠有自己的國度─這世界就是牠的國，牠是這國的王（約十二31）；牠絕不能容忍任何的挑釁。

耶穌知道了他們的意念，便揭露他們的愚昧無知。祂指出一國自相分爭，或一城一家自相分爭，便必不能站立得住（25節）。如果祂是藉撒但的能力趕走撒但的邪靈，那麼撒但便是自相分爭。這是荒誕的事（26節）。

「我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼，又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。」（27節）

「你們的子弟」：「你們的兒子」，指「法利賽人的門徒或學生」。

法利賽人也趕鬼，他們自以為是靠神趕鬼，卻又批評主耶穌是靠鬼王趕鬼，這對他們自己的立場是有負面的作用的。

論戰的第二個焦點，涉及猶太趕鬼的人（你們的子弟泛指「你們的人」）。

猶太人念咒趕鬼確實存在，也有效果，法利賽也接受這一事實。他們自以為是靠神趕鬼，卻又批評耶穌是靠鬼王趕鬼，耶穌答辯說，這對他們自己的立場是站不住腳的。

「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。 」（28節）

「我若靠著神的靈趕鬼」：原文是表示與事實相符的假設，亦即耶穌在此表達出自己的確是靠著神的靈趕鬼。

主耶穌在地上的工作，就是要把神的國帶到地上來（太六10）。主既生於聖靈且滿有聖靈，就祂也滿有聖靈的權柄和能力；無論祂到那裏，那裏就沒有鬼的權柄存在的餘地，當然也就是神的國臨到那裏了。

耶穌趕鬼行動的特殊之處，是它依靠的是神的靈，而非任何鬼魂。這裡沒有用馬太慣用的「天國」，而特別用了「神的國」，不僅是為了和「神的靈」相呼應，而且還為了與「撒但的國」形成對照（見26節）。

耶穌傳道初期說:「天國近了」，現在他宣告說: 「天國臨到了」。這是何等重要的時刻！但是神國的性質並不如眾人所期待的是政治的勝利，而是靈的勝利；不是民族或政治上的勝利。敵人是撒但，不是羅馬。

「人怎能進壯士家裏，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。」（29節）

『壯士』指剛強、有力的人，象徵撒但；『壯士的家』指撒但的國度；『他的家具』和『他的家財』指被撒但所利用的工具和貨品，亦即臥在牠手下（約壹五19），被牠利用的世人。

主耶穌強調，自己不僅沒有與撒但勾結，而且是征服撒但的那位。祂以壯士的比喻闡述這點。

其實，捆綁撒但分為幾個階段。

首先的階段是耶穌公開傳道的時候；接著，基督的死和復活是確實的保證；更顯著的時候是王在千禧年掌權的時期（啟二十2）；最後，當撒但被扔入火湖裏，這便是永遠捆綁撒但的時候。

魔鬼現在彷彿並未完全受制（啟二十10），仍然有一定的勢力。可是他已時日無多，註定難逃那終局。

然後，耶穌說：「不與我相合的，就是敵我的，不同我收聚的，就是分散的。」（30節）

「不與我相合的」：意即不站在主這邊的。

「不同我收聚的」：意即不領人歸主的。

在這場爭戰中採取中間立場是不可能的，因為只有神的國和撒但的國，並沒有其他的國也沒有中立的地位。所以，凡不站在主這一邊的，就是「敵我(主)的」；凡不領人歸主的，就是「分散(離)的」；他們就是屬於撒但的。

（3）褻瀆聖靈的無法被赦免（31-32節）

「所以我告訴你們，人一切的罪，和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」（31-32節）

「所以我告訴你們」：這是根據上文而有的結論。主耶穌靠著『神的靈』趕鬼，法利賽人卻說是靠著『鬼王』趕鬼，所以是褻瀆聖靈。

「褻瀆」：「誹謗」、「貶低」、「中傷」。

馬太福音中「褻瀆聖靈」的上下文顯明，這行為是把耶穌靠聖靈能力所行的真正神蹟奇事，當成是撒但的作為。既然故意不信，那就沒有赦免可言（參太十二31；可三28-29）。

「干犯」人子：「敵對」。

「人子」:指基督。

「今世來世」：是猶太拉比與啟示文學常用的字彙，就是「永遠」的意思。

主耶穌嚴嚴的責備法利賽人褻瀆聖靈的罪。因為耶穌是靠著『神的靈』趕鬼(（8節），法利賽人卻說他是靠著『鬼王』趕鬼（24節）；他們看見神的兒子，卻說他是魔鬼的同盟，所以是褻瀆聖靈。

人一切行為上和話語上的罪，若是悔改認罪，仍可得赦免；但若明知是聖靈在作事，卻故意輕慢、侮辱聖靈，就叫聖靈永遠無法作工在他的心裏。這樣，他就沒有悔改認罪的可能，當然他必得不著赦免（31節，參可三28-29）。

人如果因為不認識主耶穌是神的兒子，而拒絕了祂，將來還有醒悟回轉的可能，故還可得赦免（32節，參路十二10）。

人若明知惟有靠著神的靈才能趕鬼，卻說是靠著鬼王趕鬼，這是故意羞辱聖靈，使聖靈沒有立場來作工在他身上。因為無法使他在恩典時代（今世）裏悔改，也就無法在國度時代（來世）裏得著赦免。

《不爭競不喧嚷》

「祂不爭競，不喧嚷；街上也沒有人聽見祂的聲音。」（太十二19）

馬太福音書裏面有一句話描寫主耶穌說：「祂不爭競，不喧嚷」。甚麼叫做不爭競呢？就是不與人計較、衝突。

按理來說，人與人之間應該彼此和諧、和平，才會有平安、快樂，但我們所看見的卻不是這樣，競爭、衝突的事情很多。為甚麼會有競爭和衝突呢？原因是一個「己」字。

我的「己」利益被人佔了，因此人與人之間，就會產生很多的計較、衝突，而基督的心是不爭競、不計較、不和人衝突的。

「不喧嚷」是甚麼意思呢？耶穌每做一些事，總是對人說不要把這件事去告訴人，這就是不喧嚷。喧嚷是把自己的成功說給人聽，以自己的成功來高抬自己。所以爭競、喧嚷是因為有「己」；不爭競、不喧嚷是因為無「己」。

–引自吳勇《生命之光》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.解釋以下的話:「壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅。」

2.「人一切的罪，和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」為何如此?