5.對世代的慨歎（16-19節）

「我可用甚麼比這世代呢？好像孩童坐在街市上，招呼同伴，說:我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。」（16-17節）

「吹笛」：在婚禮中吹奏笛子表達歡樂。

「舉哀」：在喪禮中舉起旗子表示哀傷。

主耶穌和罪人同席，滿有憐憫（參太九10-13），有如向人『吹笛』；施洗約翰直言定罪，叫人悔改（參太三7-12），有如向人『舉哀』。

耶穌感嘆這世代的人是很難討好的，他們好像孩子玩遊戲（16節），總要執拗一番。因為有些人想玩扮新娘的遊戲（吹笛跳舞），同伴卻不願呼應；而另外一些人想玩扮出殯（舉哀捶胸），同伴卻毫不領情。（17節）

「約翰來了，也不喫，也不喝，人就說他是被鬼附著的。人子來了，也喫，也喝，人又說祂是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子，總以智慧為是（有古卷作但智慧在行為上就顯為是）。』」（18-19節）

「也不喫，也不喝」：並不是說他完全不吃不喝，而是說他不像常人一般地吃喝（參太三4）。

「人子來了，也喫，也喝」：『人子』，是指主耶穌自己（太十六13）；『也吃也喝』，是說祂的飲食與常人無異。

他舉例說，約翰來了，是個禁慾主義者，猶太人就指他是被鬼附的（18節）。相反的，人子如常人一樣吃喝，他們又說耶穌是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友（19節）。

如果他們覺得約翰的攻克己身太過辛苦，他們應該為耶穌正常的飲食習慣而感到高興。事實卻不然！

但智慧之子，總以智慧為是。

敬畏神的人是「智慧之子」，不憑外表判定是非，而事事仰望基督的『智慧』，以祂的帶領為依歸。施洗約翰和主耶穌兩人雖然生活方式各異，但從他們智慧表現的行事結果來看，都是正確無誤的。

（二）君王的軛與樣式:社會的逼迫（十一20-30）

權利愈大，所肩負的責任也更重。沒有城市比哥拉汛、伯賽大和迦百農更享有特權了。神兒子走遍各村鎮的大街小巷，教訓祂所愛的民，並且在他們中間施行了最多的異能。

雖然如此，但那些人終究冥頑不靈，拒絕悔改。不用說，主必然大大責備他們，宣告他們要承受最慘絕人寰的結局（20節）。這種聽了福音，見了神蹟而不悔改的社會風氣，就歸納在天國的仇敵行列裏。

1.責備不悔改者（20-24節）

「耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改，就在那時候責備他們說：『哥拉汛哪，你有禍了；伯賽大阿，你有禍了；因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。」（20-21節）

「諸城」：「城市」，複數型態，譯為「一些城」會比較妥當。

「異能」：「能力」、「權勢」，此字用來指神蹟時，特別著重「能力」這方面，意義是「大有能力的作為」。

「哥拉汛」：字義是「煙火熔爐」，聖經中只出現兩次（此處與路十13），此城接近加利利海，可能位於迦百農以北約三公里處。

「伯賽大」：字義是「魚之家」，位於加利利海東北，離岸一點七公里。

「推羅、西頓」:是腓尼基的城市，位於加利利北面，居民不像加利利大多數地方的人，有機會親眼看見耶穌行神蹟及聽他講道。該兩城市在舊約時代常遭先知痛斥，是邪惡、拜巴力偶像的地方，也是狂傲的代號。

「但我告訴你們，當審判的日子，推羅西頓所受的，比你們還容易受呢。」（22節）

「審判的日子」：指世界末日面臨神的審判之時。

耶穌首先責備猶太人的城市哥拉汛和伯賽大。作為加利利的城鎮，親耳聽見耶穌的呼召，親眼看見祂所行的異能神蹟，卻拒絕響應，拒絕承認，這難道不比推羅、西頓的異教信仰還要壞許多倍嗎（21-22節）！

「迦百農阿，你已經升到天上（或作你將要升到天上麼），將來必墜落陰間；因為在你那裏所行的異能，若行在所多瑪，它還可以存到今日。但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢。』」（23-24節）

「迦百農」:安慰之鄉，那鴻的村，是耶穌傳道的大本營，位於加利利海北岸，當地居民有很多機會看見及聽見耶穌，因此，他們棄絕耶穌，所招致的譴責也就更大。

「你已經升到天上」:可作「你將被高舉到天上嗎？」此處的用法是取材自以賽亞書（賽十四13、15）。表示迦百農像昔日巴比倫王一樣的自誇狂傲，但終必由高貴的地位墜下。

「將來必墜落陰間」：『陰間』，位於地底（參太十二40），是人死後靈魂暫時所歸之處（參徒二27路十六22-23）。全句表示從至高的尊榮地位，被降到最低的受罰境地（參賽十四13，15）。

「所多瑪」：是同性淫亂的濫觴之地，罪大惡極，後來被天火所毀滅（參創十八20；十九5，24）。

迦百農的傲慢自大，就像以色列過去的敵人一樣，必導致它的滅亡（23節）。

如果罪惡滿盈的所多瑪（同性淫亂之城），曾授以特權看見這樣的神蹟，城中的百姓必會痛悔，而且謹慎自己的行為。迦百農享有更大的特權，它的百姓應當悔改，並且欣然地認耶穌為主才是，但他們卻白白錯失機會。

所多瑪所犯的誠然是罪大惡極，但沒有任何罪比迦百農拒絕神聖潔的兒子更為嚴重。因此，在審判的日子，迦百農比所多瑪所受的懲罰將更重（24節）。迦百農得享特權如同升到天上，但審判當日，卻必墜落陰間。

這裡的教導幫助我們去思想，如果迦百農的預言千真萬確，那麼，那些到處是聖經、福音傳遍之地，他們中間不信的人責任就無法推卻了。

拿巴比倫國來和小小的迦百農相比，對猶太人的自尊心或許觸動不大，所以耶穌舉出所多瑪城來，把它放在自己家鄉人民的水平之上來進行比較說明。狂妄傲慢和道德敗壞必受懲罰，但還不如抗拒神的直接呼召所要受的懲罰嚴重。

『哥拉汛』、『伯賽大』和『迦百農』是加利利的城市，主耶穌起頭的工作就在那一帶地方（參太四23-25）。『推羅』和『西頓』均為加利利地以北的腓尼基古城，在主前三百多年傾毀，耶穌直到受難期的上半年才親訪其境（太十五21）。

「升到天上」和「墜落陰間」（23節）: 表示從極尊榮的地位降到最卑賤受罰的地步；可見所享受的利益越多，所要承擔的責任也越重。

今天在我們的親友中，可能也有一些硬心不肯悔改的人。我們應當更加迫切為他們禱告，求主幫助他們快快回轉，免致將來需要面對神嚴厲的懲處。

2.感恩與呼召（25-30節）

「那時，耶穌說：父阿，天地的主，我感謝你；因為你將這些事，向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父阿，是的，因為你的美意本是如此。」（25-26節）

「那時」：就是指主耶穌在那樣被人誤會、輕忽、毀謗、厭棄的時候。

「耶穌說」：原文為『耶穌回答說』，下面廿五至廿七節的話，就是祂內心對前面廿至廿四節述說的景況所起的反應。

「父阿，天地的主，我感謝你」：『父』，表明神是一切的源頭；『天地的主』，表明神是主宰、安排一切。主耶穌在那樣落魄的境遇中，卻能認識凡是臨到祂身上的，乃都出於父神（參羅八28）。『我感謝你』，表示主不只接受神手的安排，並且是感謝著領受。

「你將這些事，向聰明通達人，就藏起來；向嬰孩，就顯出來」：這說出神作事的原則。神雖然樂意將基督啟示給人（加一16），但人若自以為聰明通達，想憑理智來領會屬靈的事物時，反而得不著啟示；惟有像嬰孩般敞開心，單純向著主，就會得著豐滿的啟示。

耶穌首先為肯領受真道的人感恩；同時指出神的啟示只會藉著祂臨到謙卑的受教者（嬰孩）身上；而那些自以為聰明的人（聰明通達人），卻把自己摒諸於救恩的門外。這是神救恩計畫的奇妙之處。

「一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」（27節）

「交付」：「交給」、「託付」。原文的時態顯示這是「無時間性的過去式」，暗示耶穌的先存性（在所有被造物之前就已經存在）。

「知道」：兩個「知道」，都是承接舊約的用法，不單單指著頭腦知識或泛泛之交，而是指深入契合的關係（參摩三2）。
「指示」：「啟示」、「顯露」。

耶穌相信一切的遭遇及『得著』，不是人給的，乃是神給的，所以不必怨人。既然一切都是神給的，就必有祂的美意，所以只管安然接受。人不知道主、不認識主，是理所當然的，因為只有父神和父神所啟示的人才認識祂。

「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。」（28節）

「勞苦擔重擔的人」：原文只有一個冠詞，表示這是同一種人。「勞苦」是指一般為律法所要求的行為而感到勞苦的人（可七2-5）；「擔重擔」特指被文士和法利賽人加上重擔的人（二十三4；路十一46）。

天國來臨的喜信被加利利城市以及猶太人中的文士和法利賽人拒絕之後，耶穌邀請那些為行律法的要求而感到辛苦，以及為文士置放重擔的人，來到他面前接受真正的安息。

「我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。』」（29-30節）

「我心裏柔和謙卑」：『柔和』的意思是軟而不硬，對別人的敵對和滋事並不反抗拒絕；『謙卑』是卑而不傲，對別人的鄙視和棄絕並不憤恨不平。

「你們當負我的軛」：『負主的軛』，就是跟主同負一軛。凡是神所分派給我們的負擔，就是主的軛。

「學我的樣式」：『主的樣式』，就是主耶穌對待『軛』的態度。祂為著神旨意的緣故，甘願捨棄自己的權利，樂意接受各種的限制。

「容易的」:良善的，好的，有用的。

心靈的安息並不是無作為的內在滿足，而是動態中的體驗。正如舊約先知的信息，指示人只能在遵行上帝的旨意中得到心靈的安息（耶六16），耶穌告訴人，在負起作門徒的軛，向他學習柔和和謙卑中，他們的心裏必享安息（29節）。

耶穌隨即向人發出呼喚:「負我的軛」是指「作我的門徒」。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的（30節）。

耶穌曾對法利賽人作出這樣的批評：「他們把難擔的重擔，捆起來擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。」（太二十三4）耶穌的軛是容易的，不會使人焦躁發怒。

祂的擔子是輕省的。這不是說基督徒不會遇到困難、試煉、勞苦和傷心的事，不過我們不是獨自挑著擔子。我們是與神一同負軛、一同挑擔，祂是在我們需要的時候能施予足夠恩典的神。

《主的軛》

「因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太十一30）

耶穌以當時拉比使用的所謂「律法之軛」一詞與他的軛作比較。

我的軛是容易的，中東一帶地方的人，常用大小牛同負一軛的方式，來訓練小牛服勞役，在這種情況下，重量全在大牛身上，小牛不過是學大牛的樣子，而跟著牠走就是了。

摩根博士給最後三節經文的詮釋如下:
「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就將父向你們啟示。信靠我，就找到神；接受我，你們就接受了我生活的法則，這樣你們就得著安息。我有軛，但我的軛是容易的；我有擔子，但我的擔子是輕省的。」

「來吧，到我這裏來，和我聯合，讓我成為窗子，使亮光得以透過我照在你身上；讓我成為門，使你藉著我得以進到神面前。人的難處是因為不認識父，由於他們不認識父，所以終日煩躁，焦慮，痛苦，沒有安息。」

「耶穌對這樣的人說，你們到我這裏來，我認識父，我要將你們帶到父跟前，你們一找到父，就找到安息。」

當我們走天路時，他會不斷地施恩扶助，使我們的擔子變得輕省，也使我們的心靈得享安息。讓我們起來學習主的柔和謙卑，並且把一切的重擔交託祂，倚靠祂勇敢地繼續奔走十字架的道路。

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.「哥拉汛哪，你有禍了；伯賽大阿，你有禍了」，主耶穌為何發出這樣的責備?

2. 主耶穌在被人誤會、輕忽、毀謗、厭棄的時候，發出怎樣的禱告?