肆、君王的工作遭到反對（十一至十三章）

一、天國的敵人:天國君王遭受諸多的質疑和敵對（十一至十二章）

十一、十二兩章主題是「天國的敵人」。仇敵為了攔阻天國使者傳揚福音，必定發動各樣的逼迫行動，包括政治的逼迫（十一1-19）、社會的逼迫（十一20-30）、宗教的逼迫（十二1-45）、家庭的逼迫（十二46-50）等。

（一）君王的軛與樣式:政治的逼迫（十一1-19）

首先，我們要看天國敵人使用政治，逼迫主的門徒。

耶穌差遣了十二門徒往以色列家作特別傳道事工後，就離開那裏，往加利利各城去傳道教訓人（1節）。

1.約翰的詢問（1-3節）

「耶穌吩咐完了十二個門徒，就離開那裏，往各城去傳道教訓人。約翰在監裏聽見基督所作的事，就打發兩個門徒去，問祂說：『那將要來的是你麼？還是我們等候別人呢？』」

「各城」:原文是「他們的城市」，指在加利利的各城鎮。耶穌一面派遣門徒去實習宣講，一面自己也出去傳道，與門徒做一樣的工作。

「約翰在監裏」：『約翰』，是指施洗約翰；他是因為替神說話，指責希律王不該娶他自己兄弟的妻子，而被下在監裏（參太十四3-4）。

「聽見基督所作的事」：就是馬太第八、九兩章所記載的許多神蹟奇事。

「就打發兩個門徒去」：施洗約翰原認識基督是神的兒子（約一34），祂有能力行神蹟奇事，卻沒有為約翰作任何事，使他免於牢獄之災，所以就差遣他的門徒去質問主耶穌。

「那將要來的是你麼」:約翰的意思是說：『你到底是不是彌賽亞（基督）呢？』他這話並不是懷疑主，而是對祂表示失望。

「還是我們等候別人呢」:這是對主一種反面激將的話，盼望祂能顯出彌賽亞的作為來，即率領猶太人反抗羅馬帝國，復興猶太國。

這時被希律關押在獄中的約翰，受盡挫折和孤獨之苦，不禁開始懷疑。若耶穌真是彌賽亞，為何容讓祂的先驅者被押下監，衰殘不振，卻不採取行動拯救他？約翰此刻就如其他神偉大的僕人一樣，對基督暫時失去信心。

施洗約翰正面對的，就是天國敵人政治的逼迫。因為懷疑，約翰便打發兩個門徒去問耶穌，要知道耶穌是否真的是眾先知所預言的那一位，還是他們應繼續尋找神的受膏者。

施洗約翰被捕下獄，是因責備當時管轄加利利及比利亞的分封王希律安提帕。因為安提帕休棄了原配，另娶兄弟腓力的妻子希羅底，違反了摩西的律法。

2.耶穌的答覆（4-6節）

「耶穌回答說：『你們去把所聽見、所看見的事告訴約翰；就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的，就有福了。』」

「你們去把所聽見、所看見的事告訴約翰」: 『所聽見的事』，指主的教訓（言語）；『所看見的事』，指主所行的神蹟（行為）。主耶穌受到施洗約翰的質疑、頂撞，卻絲毫不以為忤，反而在此將祂自己更多向他啟示。

「跌倒」:見怪，厭棄，絆腳。

耶穌並沒有正面回答約翰的詢問，只叫他憑祂所作的加以判斷。

耶穌回答約翰的門徒，他所行的神蹟奇事正應驗了眾先知對彌賽亞作的預言: 瞎子看見、瘸子行走、長大痲瘋的潔淨、聾子聽見（賽三十五5-6）、死人復活（這不是眾先知對彌賽亞的預言，但卻超乎了一切預言的神蹟奇事）。

耶穌又提醒約翰，窮人有福音傳給他們，正好應驗了以賽亞書中對彌賽亞的預言（參賽六十一1）。一般的宗教領袖往往注目在富人和貴族的身上。然而，彌賽亞卻把好消息帶給窮人。

主再說，「凡不因我跌倒的就有福了。」（6節）主這話暗示連施洗約翰也有可能因祂而跌倒。每個人的信心都需要隨著時間，加以肯定和加強。這一刻雖然是暫時失去信心，但日後信心或會堅定不移。

3.稱讚約翰（7-10節）

「他們走的時候，耶穌就對眾人講論約翰說：『你們從前出到曠野，是要看甚麼呢？要看風吹動的蘆葦麼？」（7節）

「他們走的時候，耶穌就對眾人講論約翰說」：主耶穌是在約翰的門徒面前說鼓勵他的話（參4-6節），而在其背後說稱讚他的話（參7-15節）。

「風吹動的蘆葦」：指約旦河邊迎風搖曳的蘆葦，比喻「心志不堅定的人」。
整句的意思，人們不會特意去觀看平凡的事物。

約翰的門徒離去以後，主便向眾人講論，大大讚揚施洗約翰。耶穌對約翰的稱譽，把約翰帶進人生的高峰去。

耶穌使用反問句的方式肯定約翰的生命。

耶穌問到，他們曾經蜂湧到曠野聽約翰傳道，為甚麼呢？要看一個人如蘆葦般軟弱、被群眾意見之風吹動不停麼（7節）？約翰當然不是這樣的人！他確實是毫不畏縮的傳道者，他竭盡己力，情願受苦而不沉默，情願死也不說謊話。

「你們出去，到底是要看甚麼？要看穿細軟衣服的人麼？那穿細軟衣服的人，是在王宮裏。」（8節）

「細軟衣服」：指宮廷華服。暗指「女性化、柔弱」的意思。

那麼群眾出去，是要看身穿華衣的王宮朝臣享受舒適奢侈的生活麼？約翰當然不是這樣的人，這些人只有在皇宮才找得到！他不過是一個屬神的普通人，他簡樸的一生不過為責難那一大群屬世的百姓。

「你們出去，究竟是為甚麼？是要看先知麼？我告訴你們，是的，他比先知大多了。經上記著說：我要差遣我的使者在你前面，豫備道路。所說的就是這個人。」（9-10節）

「先知」：是為神說話的人。

「我要差遣我的使者在你前面，豫備道路」：這話指明施洗約翰的職事是為君王鋪路，豫備人心來接受祂（本句引自瑪三1）。

群眾出去是要看先知麼？是的，約翰的確是先知，是最偉大的先知（9節）。耶穌引用瑪拉基書說:「我要差遣我的使者在你前面，豫備道路，」（瑪三1）這話指明施洗約翰的先知職事是為君王鋪路，豫備人心來接受祂（10節）。

由於施洗約翰的到來結束了舊約時代，並且開始了新的紀元，所以耶穌稱讚他比其他先知更為偉大。因此，這段經文顯示了約翰剛強的一面，但也反映出他軟弱的一面。

他那不畏強暴、持守真理的表現，並非一般人所能做到的。有時我們會在惡勢力的面前放棄信徒的立場，或因害怕得罪人而不敢說當說的話。約翰這方面的表現，是值得我們效法的。

然而，他卻在獄中對耶穌產生了疑惑，這也反映出他對彌賽亞的職事缺乏全面的了解。雖然如此，主的幫助仍然臨到他。今天我們若因面前的困境而疑惑，我們也應把問題帶到主面前，向祂支取足夠的信心，去面對大小的難處。

4.最偉大的先知（11-15節）

「我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裏最小的，比他還大。」（11節）

「凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的」：這裏所謂的大小，並不是指地位或職事的大小、高低，而是以人和基督的關係遠近為根據。

凡婦人所生的聖經人物，如亞伯拉罕、摩西、以利亞等偉人，他們不過是『從遠處望見』基督（來十一13），而施洗約翰則是親眼看見基督，故他比他們都大。

「然而天國裏最小的，比他還大」：『天國裏最小的』，指一般信徒，他們有基督住在他們裏面（西一27），而施洗約翰只在身外認識基督，故不如信徒大。

再者，新約裏面最小的信徒，乃是教會的一份子，也就是基督新婦的一部分（參弗五25-27，32），而施洗約翰不過是新郎的朋友而已（約三29），故從這個角度來看，也是比施洗約翰大。

耶穌為約翰作見證，證明他是彌賽亞的使者，要為祂預備道路。他也是人類歷史上到此為止最偉大的先知，因為「眾先知和律法說預言」的舊年代終結時，他站著宣佈新世代的來臨。

耶穌還從職事的角度，指出約翰就是預言中那要來的以利亞。原來猶太人根據瑪拉基先知的話，認為先知以利亞要在神的審判日未到前，重返人世以作祂的開路先鋒。

然而，約翰是天國的先鋒，他並沒有親眼目睹耶穌所行的神蹟，沒有進入屬於天國的新世代中。因此，他雖然是舊世代中最偉大的先知，卻小於新世代中任何一個得著神兒子名分的信徒，因為他沒有親眼看見天國降臨。

「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。因為眾先知和律法說豫言，到約翰為止。」（12-13節）

對於進入天國，主耶穌解釋說: 在以施洗約翰為終結的舊約時代之後，天國將會更加強有力地向眾人開放，甚至外邦人、稅吏、娼妓和各種犯罪者，都會將以火熱懇切的心渴慕天國（12節）。

「努力」: 強暴，猛力伸展，極力地作。由於天國敵人阻撓人進入天國，所以非得奮不顧身、用力強取便不能進去。

「進入」:奪取（在原文『努力進入』為一個字，意思是以暴力奪取）。

「天國是努力進入的」：可以翻譯為「天國正猛力的伸展著」。

「努力的人就得著了」：可以翻譯為「強暴的人企圖把它奪去」或「不顧一切把握時機的人企圖爭取之」。「得著」，就是抓住。

「眾先知」:是為神說話，豫言那要來的基督。

「律法」:是豫表基督。

「到約翰為止」：「直到約翰的時候」，意思是「先知說預言的時代」是「包含施洗約翰」在內，亦即施洗約翰也是屬於舊時代的人。約翰並沒有說豫言，他是把基督指給人看（參約一29），所以說豫言『到約翰為止』。

得救是白白的恩典，進天國卻須要努力；我們得救了以後，若不努力追求，就無法得著國度的賞賜。進天國要努力，所以不是『走』的，乃是『跑』的（參林前九24，26；腓三13-14；提後四7）。求主吸引，叫我們快跑跟隨祂（歌一4）。

從創世記至瑪拉基書都預言彌賽亞的到來。約翰跨越這個歷史的階段，他肩負的責任不僅是說預言，而且是宣告所有關於基督第一次降臨的預言已應驗了（13節）。

「你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。有耳可聽的，就應當聽。」（14-15節）

這裡的意思是說，以利亞是那要來帶領以色列人悔改歸向神的；如果你們肯接受施洗約翰的帶領，他現在所作的，和將來以利亞所要作的，乃是一樣，故可以把他當作以利亞看待（參太十七10-13；路一17）。

瑪拉基曾預言說，彌賽亞來之前，以利亞要作先驅（瑪四5-6）。百姓若肯領受耶穌為彌賽亞，約翰便完成以利亞的任務了（14節）。只是並非所有人都明白他講道中所包含的真正意思，因此，主再說：「有耳可聽的，就應當聽。」（15節）

耶穌要求人們不要錯過這獨特信息。如果約翰應驗了關於以利亞的預言，那麼耶穌就是那應許的彌賽亞了！耶穌在此誇讚施洗約翰，便是肯定祂自己正是神所差派的基督。若接受施洗約翰，便會接受耶穌。

神願意差遣祂的使者來到世上，但人們可以拒絕接受；神樂意向人類顯明祂的真理，但人們可以拒絕察看。我們若故意對神的啟示不加理會，他也不能在我們的生命中施展作為，這就是耶穌在末了所說「有耳可聽的，就應當聽」的原因。

《站穩》

「凡不因我跌倒的就有福了。」（太十一6）

這是另一個福分的宣告。施洗約翰幾乎因耶穌跌倒，因為主一直沒有公開承認祂就是所應許的彌賽亞。

祂好似也對自己的權益漠不關心，如果主真是我所期待的，我在苦難之中，祂怎麼完全不顧，連一句安慰的話也沒有，並且為曾設法將我從幽暗潮濕的監獄中救出來。

在我們的生活中有沒有這中經驗？我們說：如果祂真的愛我們，必賜予能力。祂為什麼不將我們從困苦的境遇中救助我們？為什麼祂不推倒監獄的門？為什麼祂不為我們伸冤，救我們出來恢復生命的光輝與喜樂？

但是主沒有釋放祂的僕人，似乎不關懷我們的疾苦。祂對約翰的回應，只是差人去通報，為增強他的信心，使他的生命茁壯與高貴。祂對約翰說：你沒有弄錯，我確是等待要來的君王。

我有一切的權力。我不是缺乏能力來救助你，而是神由於治權與政策的原因，我必須忠於職守。所以我雖不救你出來，你仍要有信心，不要因我沒有救助你而跌倒，神的福分仍在你身上。

有一日我必為你解明，主沒有推辭，現在也不加解釋，祂只要我們信靠，凡不因生命的奧秘而跌倒的人，必得著所應許的福分。

–引自邁爾《珍貴的片刻》

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1.「約翰在監裏」，這是甚麼種類的逼迫?他差門徒問主耶穌甚麼問題?

2.主耶穌如何回答約翰的門徒?這是甚麼意思?